INDICE

Copyright

Prefazione alla prima edizione

Prefazione alla seconda edizione

Introduzione

I VERSI IN COPPIA

II LA CONSAPEVOLEZZA

III LA MENTE

IV I FIORI

V LO STOLTO

VI IL SAGGIO

VII IL RISVEGLIATO

VIII LE MIGLIAIA

IX IL MALE

X LA VIOLENZA

XI LA VECCHIAIA

XII SE STESSI

XIII IL MONDO

XIV IL BUDDHA

XV LA FELICITÀ

XVI L'AFFETTO

XVII LA RABBIA

XVIII GLI INQUINANTI

XIX IL GIUSTO

XX IL SENTIERO

XXI VERSI SPARSI

XXII L'INFERNO

XXIII L'ELEFANTE

XXIV LA BRAMA

XXV IL RINUNCIANTE

XXVI GRANDE ESSERE

Note al testo

Ajahn Munindo

DHAMMAPADA
per la
CONTEMPLAZIONE

Traduzione di Chandra Candiani

© Associazione Santacittarama, 2021
Tutti i diritti riservati

ISBN 9788885706347

Titolo originale:
"A Dhammapada for Contemplations" di Ajahn Munindo

© Aruno Publications, 2016.
Harnham Buddhist Monastery Trust
Company No. 6688355,
Unincorporated Charity Reg. No. 1126476

Traduzione dall'inglese di Chandra Candiani

PER DISTRIBUZIONE GRATUITA

Tutti i diritti commerciali sono riservati. Qualsiasi riproduzione, completa o in parte, in qualsiasi forma, per vendita, profitto o guadagno è proibita. Tuttavia, ai fini della distribuzione gratuita, il permesso per la riproduzione può essere richiesto a:

Monastero Santacittarama
Località Brulla snc
02030 Poggio Nativo – Rieti

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Quest’opera è distribuita con Licenza Creative Commons.
Attribuzione Non commerciale Non opere derivate 4.0 Internazionale.

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Prefazione
alla prima edizione

Viaggiando attraverso le regioni montuose della Scozia centrale ci si può imbattere in vedute incantevoli della montagna sacra della cultura celtica, Schiehallion. Quest’aspra bellezza può essere osservata da varie prospettive, e tutte rapiscono. Scorgendola fra uno squarcio di nubi ci si rivela in tutta la sua maestà; avvolta nelle brume appare solida e senza tempo; contro il cielo azzurro parrebbe un torreggiante monumento devozionale che punti in direzione del paradiso. Talvolta si può vederla tutta intera riflessa nitidamente nelle acque di un lago, o in una pozza formata dalla pioggia.

La raccolta di versi detta Dhammapada è uno squarcio sulla verità senza tempo che il Buddha ci ha offerto duemilacinquecento anni fa. Che la si osservi da est o da ovest, da nord o da sud, per la prima, la seconda o la centesima volta, ogni occasione che ci è data di contemplare queste verità è straordinariamente appagante.

Spero che la prospettiva offerta da questo mio Dhammapada per la contemplazione porterà gioia ai lettori e servirà a incoraggiare la riflessione secondo prospettive diverse. Confido che qualsiasi barlume di verità, per quanto piccolo, possa emergerne, incoraggi tutti i pellegrini a continuare il proprio viaggio.

La gratitudine che nascesse dalla lettura andrà rivolta ai primi traduttori, al cui lavoro sono totalmente debitore: Daw Mya Tin e gli editori della Burmese Pitaka Association (1987), Ven. Narada Thera (B.M.S. 1978), e Ven. Ananda Maitreya Thera (Lotsawa 1988); e inoltre ai tanti amici i cui contributi hanno aggiunto ricchezza e profondità a quello che altrimenti sarebbe rimasto un semplice abbozzo: in particolare Ajahn Thiradhammo, Sister Medhanandi, Bani Shorter e Thomas Jones. La responsabilità per i possibili difetti rimasti è tutta mia.

Bhikkhu Munindo

Aruna Ratanagiri Monastery

Northumberland, Regno Unito

16 gennaio 2000

Prefazione
alla seconda edizione

In aggiunta ai contributi menzionati nella prima edizione, nel rivedere alcune strofe, mi sono avvalso delle traduzioni inglesi di Bhikkhu Thanissaro e di Acharya Buddharakkhita (vedi www.accesstoinsight.org ).

Per chi fosse interessato, questi sono i versi che ho rivisto in modo più radicale: 1, 2, 21, 22, 36, 57, 78, 95, 118, 123, 141, 165, 183, 198, 223, 231, 232, 233, 244, 331, 332, 333, 380, 383, 384, 389, 399, 418, 421.

Per il resto, il testo di questa versione del Dhammapada rimane per lo più uguale alla precedente edizione. Molte grazie a Chandra per la revisione della traduzione italiana di queste strofe. Incoraggio i lettori a far riferimento anche ad altre versioni del Dhammapada, in particolare quelle menzionate come contributi per questo libro.

Bhikkhu Munindo

Aruna Ratanagiri Monastery

Northumberland, Regno Unito

Ritiro Invernale 2020

Introduzione

Il libro che avete tra le mani è uno scintillante paniere di luce che illumina la vicenda umana. È una versione del Dhammapada, un testo classico del buddhismo, non è una traduzione letterale, ma una libera interpretazione che mira a trasmettere la vitalità del testo, sgombra dalla rigida aderenza all’esattezza formale. L’intenzione dell’autore, Ajahn Munindo, è di offrire una versione contemporanea del testo che possa essere d’aiuto ai lettori nella loro investigazione della Via. Per questo il titolo è Dhammapada per la contemplazione, perché il testo non va considerato una versione definitiva, ma un invito a incontrare e contemplare la saggezza del Buddha.

È una vita di contemplazione che fa da contesto a questa versione. Ajahn Munindo, nato in Nuova Zelanda, è stato ordinato bhikkhu – monaco – della tradizione Theravādin venticinque anni fa in Thailandia. Ora risiede in una piccola comunità spirituale nel Northumberland, Inghilterra, dove vive secondo i codici di una disciplina che risale al Buddha e che incoraggia la semplicità e la retta attenzione. Trapiantare lo stile di vita monastico buddhista dall’Oriente, dove il buddhismo si è da tempo stabilizzato, in Occidente, è stato un processo di traduzione che ha coinvolto il linguaggio, le pratiche, i rituali, e ora la tradizione Theravādin, come altre tradizioni, ha trovato una sua stabilità entro il contesto culturale occidentale.

Il Dhammapada per la contemplazione, benché sia una versione libera rispetto agli standard classici, mira a una precisa trasmissione di valori, i valori spirituali della viva tradizione buddhista.

Thomas Jones, Ph.D.

Cambridge, aprile 2000

DHAMMAPADA
per la
CONTEMPLAZIONE

Namo tassa

bhagavato arahato

sammā sambuddhassa

Omaggio al Beato,

Nobile e Perfettamente Risvegliato

I

VERSI IN COPPIA

1

Ogni stato dell’essere è determinato dal cuore.

È il cuore che traccia la strada.

Come la ruota del carro segue

l’impronta dell’animale che lo traina,

così seguirà indubbiamente la sofferenza

quando impulsivamente parliamo o agiamo

con cuore impuro.

2

Ogni stato dell’essere è determinato dal cuore.

È il cuore che traccia la strada.

Come la nostra ombra non ci lascia mai,

così seguirà indubbiamente il benessere

quando parliamo o agiamo

con cuore puro

3

«Mi hanno insultato, maltrattato,

mi hanno offeso, derubato»:

impigliati in tali pensieri,

ravviviamo il fuoco dell’odio.

4.

Se ci liberiamo del tutto

da pensieri che insinuano:

«Mi hanno insultato, maltrattato,

mi hanno offeso, derubato»,

l’odio è spento.

5.

L’odio non può sconfiggere l’odio,

solo esser pronti all’amore lo può.

Questa è la legge eterna.

6.

Chi è litigioso dimentica

che moriremo tutti;

non ci sono litigi

per il saggio che riflette sulla morte

7

Come un vento burrascoso sradica

un albero fragile,

così, chi incurante si aggrappa al piacere,

indulge al cibo e alla pigrizia,

può sradicarlo Mara.

8.

Come un vento burrascoso

non scuote una montagna di roccia,

così chi contempla

la realtà del corpo,

chi coltiva la fede e l’entusiasmo

non è turbato da Mara.

9.

Indossare l’abito del rinunciante

non conduce di per sé alla purezza.

Coloro che lo indossano e tuttavia mancano

di accuratezza sono infingardi.

10

Totalmente padrone di sé,

onesto e accurato nel comportamento:

ecco chi è degno

dell’abito del rinunciante.

11

Scambiando la falsità per verità,

la verità per falsità,

si vive immersi nella menzogna.

12

Ma, vedendo il falso come falso

e il vero come vero,

si vive in impeccabile verità.

13

Come la pioggia penetra attraverso

un tetto male impagliato,

così le tempestose passioni

si insinuano in un cuore non domato.

14

Come la pioggia non può penetrare

attraverso un tetto ben impagliato,

così le passioni non invadono

un cuore ben addestrato.

15

Quando con chiarezza vediamo

la nostra mancanza di virtù,

il rammarico ci assale;

sia ora che in futuro, ci affliggiamo.

16.

Quando sinceramente apprezziamo

la benefica purezza delle nostre azioni,

siamo ricolmi di gioia;

sia ora che in futuro,

celebriamo la gioia.

17.

Chi fa del male crea la propria sofferenza

nel presente e nel futuro.

Il pensiero assillante del proprio torto

tiene schiava la mente e precipita nel caos.

18

Nel presente e nel futuro,

chi vive con onestà la propria vita

è felice comunque.

Spontaneamente

apprezza la virtù

ed è di casa nella gioia.

19.

Chi è erudito nel Dhamma

ma non vive

in accordo con esso,

come un mandriano

che brami le bestie altrui,

non gusta i benefici del percorrere la Via.

20.

Sapendo pochissimo di Dhamma

ma vivendo in sincero accordo con esso,

trasformando le passioni,

l’avidità, l’odio, la confusione,

liberandosi da ogni attaccamento

al presente e al futuro,

si gustano i benefici del percorrere la Via.

II

LA CONSAPEVOLEZZA

21

La consapevolezza porta al senza-morte;

la distrazione porta alla morte.

Chi è vigile è totalmente vivo,

mentre chi è distratto

è come fosse già morto.

22.

Il saggio, totalmente vivo,

gioisce della consapevolezza

e lieto dimora

in questa qualità.

23.

I Risvegliati, saldi nella propria risoluzione,

si impegnano con tutti se stessi

e conoscono la libertà dalla schiavitù:

liberazione, unica vera sicurezza.

24.

Chi spende tutta la sua energia

nel percorrere la Via,

chi è puro e sollecito nell’impegno,

raccolto e onesto nel comportamento,

vede accrescere in sé l’esultanza.

25.

Con l’impegno, l’attenzione,

la rinuncia e la padronanza di sé,

il saggio fa di se stesso un’isola

che nessuna inondazione può sommergere.

26.

Chi è stolto e confuso

si smarrisce nella distrazione.

Il saggio fa tesoro della consapevolezza

che ha coltivato

come il più prezioso dei possessi.

27.

«Non smarrirti nella trascuratezza,

non perderti nella sensualità».

Tenendo caro questo consiglio,

il contemplativo gusta

un profondo sollievo.

28.

I Risvegliati,

che hanno assaporato la libertà

da ogni distrazione

coltivando la consapevolezza,

vedono tutti i sofferenti

alla luce della compassione,

come chi, dalla cima di una montagna,

osservi la pianura.

29.

Consapevole in mezzo ai distratti,

sveglio in mezzo a chi dorme,

il saggio procede

come un giovane vivace cavallo,

lasciandosi alle spalle gli altri, esausti.

30.

Accurato nella consapevolezza,

il dio Magha conquistò il suo regno.

L’accuratezza è sempre ricompensata;

la trascuratezza, smascherata.

31.

Il rinunciante che ama vegliare

e rifugge la distrazione

avanza come un fuoco d’erba,

consumando ostacoli grandi e piccoli.

32.

Il rinunciante che ama vegliare

e rifugge la distrazione

è protetto, non può retrocedere:

va dritto verso la liberazione.

III

LA MENTE

33.

Come il fabbro forgia una freccia,

così il saggio trasforma la mente,

di per sé irrequieta, instabile

e difficile da governare.

34.

Come un pesce trascinato via

dalla sua casa sott’acqua

e scagliato sulla terraferma

si dibatte,

così freme il cuore

quando viene rapito

dalla corrente di Mara.

35.

È difficile da educare la mente attiva,

capricciosa e vagabonda:

padroneggiarla è essenziale

perché porta gioia e benessere.

36.

La mente tutelata e custodita

porta alla pace dell’essere.

Per quanto elusiva,

sottile e difficile da osservare, chi è vigile

dovrebbe custodire e sorvegliare la mente.

37.

Libera vagabonda, senza forma,

la mente dimora nell’intima caverna del cuore.

Dominandola,

si è liberi

dalle catene dell’ignoranza.

38.

In chi ha la mente instabile,

il cuore non lavorato

dai veri insegnamenti

e una fede immatura,

non è ancora cresciuta

appieno la saggezza.

39.

Non esiste paura

per un cuore incontaminato

dalle passioni

e una mente libera dall’astio.

Chi vede al di là del bene e del male

è sveglio.

40.

Considerando questo corpo fragile

come un vaso di coccio,

fortificando il cuore come le mura di una città,

si può fronteggiare Mara

con l’arma della visione profonda.

Il vantaggio del non-attaccamento

protegge quanto è già stato conquistato.

41.

Ben presto questo corpo giacerà senza vita:

per terra abbandonato,

privo di coscienza,

inutile come un ceppo bruciato.

42.

Peggio di un ladro,

peggio di un nemico,

un cuore mal indirizzato

invoglia a nuocere.

43.

Non tua madre, non tuo padre

né chiunque della famiglia

può darti dono più prezioso

di un cuore ben diretto.

IV

I FIORI

44.

Chi vede secondo verità,

così come sono,

la terra, il corpo,

i mondi infernali e celesti?

Chi sa discernere

la Via di saggezza ben esposta

con l’occhio esperto del fioraio

che sceglie i fiori senza difetti?

45.

Chi consapevole percorre la Via:

ecco chi vede la terra, il corpo,

i mondi infernali e celesti

così come sono.

Ecco chi sa discernere

la Via della saggezza ben esposta.

46.

Ricorda che il corpo è fugace

come la schiuma del mare, un miraggio.

Il fiore della passione sensuale

nasconde un artiglio.

Ricordalo, e passa oltre la morte.

47.

Come un’improvvisa alluvione

può spazzar via un villaggio addormentato,

così può la morte distruggere

quelli che cercano solo i fiori casuali

dei piaceri dei sensi.

48.

Essere insoddisfatti e inappagati,

e tuttavia cercare ancora solo

i fiori casuali dei piaceri dei sensi,

sottomette al dominio del distruttore.

49.

Come un’ape, raccogliendo il nettare,

non nuoce né danneggia

il colore e il profumo del fiore,

così il saggio si muove

nel mondo.

50.

Non soffermarti sugli errori

e i difetti degli altri;

cerca invece di esaminare

con chiarezza i tuoi.

51.

Deludenti come un fiore bello

ma senza profumo,

sono le parole sagge

senza retta azione.

52.

Come un fiore

dal delizioso profumo,

è la parola saggia e amorevole,

accompagnata dalla retta azione.

53.

Come con un mazzo di fiori

si possono intrecciare ghirlande,

con questa nostra esistenza umana

possiamo fare ghirlande

di nobili azioni.

54.

Il profumo di fiori o del legno di sandalo

si diffonde solo col vento a favore,

ma la fragranza della virtù

pervade tutte le direzioni.

55.

Impareggiabile è il profumo

della virtù,

anche per i fiori

e per il legno di sandalo.

56.

L’aroma del legno di sandalo

e il profumo dei fiori

sono un tenue piacere

rispetto alla fragranza della virtù,

che raggiunge anche i regni celesti.

57.

Impossibile per Mara scovare

chi dimora nella consapevolezza,

chi per impeccabile conoscenza è libero

e vive nella virtù.

58-59.

Come il loto cresce

in grazia e profumo

da un mucchio di rifiuti

abbandonati,

la luce del vero discepolo

del Buddha

rischiara le buie ombre

sparse dall’ignoranza.

V

LO STOLTO

60.

Lunga è la notte

per chi non può dormire;

lungo, il viaggio per chi è stanco.

Immersa nell’ignoranza,

lunga e tediosa è la vita

per chi ignora la verità.

61.

Se non trovi compagni

che abbiano viaggiato

almeno quanto te,

meglio camminare solo

che accompagnarsi a chi

esitante.

62.

«Penso a mio figlio, penso ai miei beni»:

ecco le preoccupazioni

degli stolti.

Se nemmeno noi ci apparteniamo,

a che, queste pretese?

63.

Lo stolto che sa di essere stolto

ha un pizzico di saggezza;

lo stolto che pensa di esser saggio

è impudentemente stolto.

64.

Come il cucchiaio non può

gustare il sapore della minestra,

così è lo stolto che non intende la verità,

pur vivendo per una vita

in mezzo ai saggi.

65.

Come la lingua che gusta

il sapore della minestra,

è chi vede distintamente

la verità, essendo stato un poco

in compagnia di chi è saggio.

66.

Sventatamente agendo male,

l’incauto stolto

genera per sé amari frutti.

Si comporta come fosse il peggiore nemico

di se stesso.

67.

Un’azione è scorretta quando

a ripensarci proviamo rimorso:

piangendo di rammarico,

si colgono i suoi frutti.

68.

Un’azione è corretta quando

a ripensarci non proviamo rimorso:

nella gioia si colgono i suoi frutti.

69.

Gli stolti si figurano le cattive azioni

dolci come il miele

finché non vedono le conseguenze.

Quando ne scorgono i frutti,

certo gli stolti soffrono.

70.

Mesi di rigido ascetismo

vivendo di dieta frugale:

uno stolto non può paragonarsi

a chi semplicemente vede la verità.

71.

Il latte fresco

non caglia immediatamente;

non immediatamente le azioni ingiuste

recano frutto;

tuttavia, gli stolti soffrono

di certo le conseguenze

della loro stoltezza,

come bruciassero posando

su braci ricoperte di cenere.

72.

Stolti sono coloro che abusano

di qualsiasi dono dispongano,

distruggendo

la propria fortuna.

73-74.

Cresce la presunzione e la brama degli stolti

con l’esigere immeritata autorità,

riconoscimento e compenso;

la falsità colora la loro sete,

vogliono esser visti

potenti e perspicaci.

75.

Due sentieri distinti:

quello che porta al guadagno mondano

e quello che porta alla liberazione.

Accorto, il discepolo rinunciante

evita la distrazione

del gioco mondano di guadagni e successi

per dimorare in solitudine.

VI

IL SAGGIO

76.

Spuntano doni del cielo

stando in compagnia

di chi è saggio e perspicace,

di chi con accortezza offre

dissuasione e consiglio

come guidando a un tesoro nascosto.

77.

Che il saggio guidi gli esseri

via dall’oscurità,

che offra orientamento e consiglio;

ne farà tesoro l’onesto,

li rifiuterà lo stolto.

78.

Non cercare la compagnia di chi è sviato;

guardati da chi si è guastato.

Cerca la compagnia di chi è ben guidato,

di chi dà sostegno alla visione profonda.

79.

Abbandonarsi al Dhamma

porta serenità.

Il saggio vive nella perenne gioia

della verità dal Risvegliato svelata.

80.

I costruttori di canali

convogliano il flusso dell’acqua;

il fabbro forgia le frecce;

il falegname lavora il legno;

il saggio doma se stesso.

81.

Come una solida roccia

non è scossa dal vento,

imperturbato è il saggio

dalla lode e dal biasimo.

82.

All’udire il vero insegnamento,

il cuore ricettivo

si fa sereno

come un lago, profondo, limpido e silente.

83.

Chi è virtuoso è libero.

Non indulge a discorsi futili

sui piaceri dei sensi.

Prova sia gioia che dolore,

ma nessuno dei due lo possiede.

84.

Non per proprio interesse

né a favore di altri: mai

una persona saggia nuoce

nell’interesse della famiglia,

del patrimonio o per guadagno.

A ragione costui viene chiamato

virtuoso e saggio.

85.

Quelli che raggiungono l’altra sponda

sono pochi.

I più vagano avanti e indietro senza fine,

su questa sponda,

non arrischiandosi al viaggio.

86.

Anche se è difficile attraversare

il burrascoso oceano della passione,

chi vive in accordo

con il vero insegnamento della Via

raggiunge l’altra sponda.

87-88.

Mirando all’obiettivo della liberazione,

il saggio abbandona l’oscurità

e ha cara la luce,

si lascia alle spalle

la sicurezza meschina

e cerca la libertà dall’attaccamento.

Il desiderio di libertà

è cosa ardua e rara,

ma il saggio continuerà a cercare

distaccandosi da tutto ciò che si frappone,

purificando il cuore e la mente.

89.

Liberati dal desiderio,

non soggiogati dalla comune avidità,

quelli che si accordano con la Via

conoscono la meraviglia del non-attaccamento

e, pur dimorando nel mondo,

luminosi risplendono.

VII

IL RISVEGLIATO

90.

Non c’è più tensione

per chi ha portato a compimento

il proprio viaggio

ed è libero

dal tormento della schiavitù.

91.

Pronto alle necessità del viaggio,

chi percorre il sentiero della consapevolezza

scivola via silenzioso come un cigno,

abbandonando i vecchi luoghi di riposo.

92.

Come gli uccelli non lasciano

orme nell’aria,

la sua mente non si aggrappa

alle tentazioni che gli si offrono.

La sua rotta

è lo stato di liberazione senza tracce,

invisibile agli altri.

93.

Libero

da ogni ostacolo,

non assillato dal cibo,

la sua rotta,

la liberazione senza tracce.

Come un uccello che si libra nell’aria,

senza orme percorre il sentiero.

94.

Come un cavallo ben addestrato dal padrone,

è chi abilmente

ha domato i propri sensi;

liberato il cuore

da orgoglio e impurità,

desta una gioia che tutto pervade.

95.

Paziente come la terra,

inamovibile dalla rabbia,

saldo come un pilastro,

imperturbato

come un limpido e quieto stagno

è chi scopre

di poter abbandonare totalmente

le reazioni confuse.

96.

Chi attraverso la retta comprensione

arriva allo stato di perfetta libertà,

sereno nel corpo nella parola, nella mente.

Gli alti e bassi della vita non lo scuotono.

97.

Chi conosce ciò che non è nato,

chi è libero e placato,

chi ha abbandonato il desiderio

è il più nobile degli esseri.

98.

Nella foresta, in città

o in aperta campagna,

regna la gioia nella dimora

di chi è pienamente libero.

99.

Gli esseri liberi dall’ebbrezza

del piacere dei sensi

conoscono una gioia unica al mondo.

Cercano nei boschi la quiete

che il mondo rifugge.

VIII

LE MIGLIAIA

100.

Una sola parola vera

che acquieta la mente

meglio di mille

futili parole.

101.

Un solo verso autentico

che calma la mente

meglio di mille

inconsistenti poesie.

102.

Recitare un unico verso di verità

che tranquillizza la mente

è meglio che recitare

centinaia di versi insignificanti.

103.

C’è chi da solo sa sconfiggere

centinaia e centinaia di avversari;

ma il più sublime degli eroi

è colui che sa

vincere se stesso.

104-105.

La vittoria su se stessi è la suprema vittoria,

ha molto più valore

che soggiogare gli altri.

Questa vittoria,

nessuno la può contraffare

né carpire.

106.

Onorare

per un solo momento

chi ha conquistato se stesso

è più meritevole

che migliaia di offerte

a chi ne è indegno.

107.

Onorare

per un solo momento

chi ha conquistato se stesso

giova di più

che celebrare mille cerimonie

senza saggia comprensione.

108.

I gesti di offerta

di un intero anno

per guadagnar meriti a se stessi

non valgono un quarto

del rispetto devoto

verso un essere nobile.

109.

Chi onora e rispetta

i più anziani

riceve quattro doni del cielo:

lunga vita, bellezza, felicità e forza.

110.

Un solo giorno vissuto

con chiara intenzione e onestà

ha più valore di cento anni

privi di disciplina

e di saggia rinuncia.

111.

Un solo giorno vissuto

con chiara intenzione e saggezza

ha più valore di cento anni

privi di disciplina

e di manifesta saggezza.

112.

Un solo giorno vissuto

con chiara intenzione

e profondo impegno

ha più valore di cento anni

vissuti in pigra passività.

113.

Un solo giorno vissuto

consapevoli della natura fugace della vita

ha più valore di cento anni

inconsapevoli di nascita e morte.

114.

Un solo giorno vissuto svegli

a ciò che non muore

ha più valore di cento anni

restando ignari del senza-morte.

115.

Un solo giorno vissuto nella consapevolezza

della verità profonda

ha più valore di cento anni

vissuti da inconsapevoli.

IX

IL MALE

116.

Non tardare a fare ciò che è salutare;

dissuadi la mente dal fare il male.

La mente che esita a fare il bene

potrebbe provar piacere a fare il male.

117.

Se compi un’azione malvagia,

non ripeterla.

Evita di compiacertene nel ricordo.

Dolorosa è la conseguenza del male.

118.

Se compi un’azione salutare,

ripetila e ripetila ancora.

Scopri il piacere di fare il bene.

Il frutto della bontà accumulata

è l’appagamento.

119.

Anche chi fa del male

può gioire

finché le sue azioni

non hanno dato frutti.

Ma, maturati gli effetti

delle azioni,

non potrà evitarne

le dolorose conseguenze.

120.

Anche chi vive in modo salutare

può soffrire

fino a che le sue azioni

non hanno dato frutti.

Ma, quando i frutti

delle sue azioni maturano,

non gli sfuggono

le gioiose conseguenze.

121.

Non ignorare la risonanza del male

pensando che finirà nel nulla.

Come la brocca si riempie

di pioggia che cade goccia a goccia,

così col tempo lo stolto è incrinato

dalle azioni malvage.

122.

Non sottovalutare la risonanza

di un’azione saggia

pensando che a nulla varrà.

Come la brocca si riempie

di pioggia che cade goccia a goccia,

così col tempo il saggio

si fa ricolmo di bontà.

123.

Come chi porta un carico prezioso

evita i pericoli

e chi ama la vita evita il veleno,

così dovresti evitare le azioni malvagie.

124.

Una mano senza ferite

può maneggiare il veleno

e non subire danno:

così il male non tocca

chi non lo compie.

125.

Se con intenzione fai male

a una persona innocente,

una persona pura e senza macchia,

il male si ritorcerà contro di te

come sottile polvere gettata nel vento.

126.

Alcuni rinascono come esseri umani;

chi fa del male rinasce in un inferno;

chi fa del bene, nella beatitudine;

e il puro entra nella terra senza sentieri.

127.

Non c’è luogo sulla terra,

non caverna di montagna,

non oceano né cielo

dove sfuggire le conseguenze

delle cattive azioni.

128.

Non c’è luogo sulla terra,

non caverna di montagna,

non oceano né cielo

dove la morte non allunghi su di te la mano.

X

LA VIOLENZA

129.

Provando empatia per gli altri,

si scopre che tutti gli esseri hanno paura

della punizione e della morte.

Allora, non si assale

né si provoca più nessuno.

130.

Provando empatia per gli altri,

si scopre che tutti gli esseri

amano la vita e temono la morte.

Allora, non si assale

né si provoca più nessuno.

131.

Far male agli esseri viventi

che come noi cercano appagamento

significa far male a noi stessi.

132.

Non far del male agli esseri viventi

che come noi cercano appagamento

significa far felici noi stessi.

133.

Evita di parlare agli altri con durezza:

la parola aspra provoca rivalsa.

Chi viene ferito dalle tue parole

può di rimando ferirti.

134.

Se ti parlano con durezza,

fatti silenzioso come un gong spezzato;

non rivalersi è segno di libertà.

135.

Come il pastore

conduce il gregge al pascolo,

vecchiaia e morte

sospingono gli esseri viventi.

136.

Fanno il male,

ma non sanno quello che fanno;

gli stolti subiscono le conseguenze

delle loro azioni,

come chi, maneggiando il fuoco, si brucia.

137-140.

Far del male a chi è indifeso

porta presto sofferenza

agli aggressori.

Mieteranno dolore, povertà o fallimento,

malattia, follia o persecuzione,

violenza, angoscia o rovina,

e dovranno dopo la morte, soli,

incontrare faccia a faccia i propri torti.

141.

Né l’ascetismo esteriore

né l’umiliazione di sé

né alcuna privazione fisica

purificano il cuore

che è ancora oscurato dal dubbio.

142.

Vesti sgargianti

non sono di per sé

ostacolo alla libertà.

È un cuore in pace,

puro, domato,

vigile e senza macchia,

a distinguere un rinunciante,

un pellegrino, un essere nobile.

143.

Un cavallo ben addestrato

non ha bisogno di freno.

Rari sono gli esseri a cui,

per moderazione e disciplina,

non serve ammonimento.

144.

Lascia che il timore

di una mediocrità senza fine

ti sproni a un ardente impegno,

come, per incitare

un cavallo ben addestrato,

basta il tocco della frusta.

Abbandona il peso dell’interminabile contesa

con fiducia non esaltata,

con purezza d’azione,

impegno, concentrazione

e con consapevole e disciplinata

dedizione al sentiero.

145.

I costruttori di canali

convogliano il flusso dell’acqua;

i fabbri forgiano le frecce;

i falegnami lavorano il legno;

i buoni domano se stessi.

XI

LA VECCHIAIA

146.

Come ridere?

Come abbandonarsi alla gioia

se il mondo è in fiamme?

Perché sei avvolto nel buio,

non dovresti cercare la luce?

147.

Guarda questo corpo un tempo imbellettato:

sapeva attrarre l’attenzione;

ma ora non è che carne che va guastandosi,

semplice putridume.

Non è né solido né reale.

148.

Questo corpo con gli anni si consuma;

la malattia è sua ospite:

vulnerabile, fragile,

un ammasso decrepito che va disintegrandosi

e infine svanisce nella morte.

149.

Che piacere serba la vita,

una volta scorte

vecchie ossa sbiancate,

abbandonate e sparse intorno?

150.

Il corpo fisico non è che ossa

coperte di carne e sangue.

Dentro, ammassati,

decadimento e morte, orgoglio e malignità.

151.

Tramandato dai saggi

è il sapere che la verità

sopravvive alla dissoluzione,

benché ciò che è esternamente entusiasmante

perda di smalto

e benché il corpo decada.

152.

Come buoi nella stalla,

invecchiano gli stolti, mettendo su carne

e restando piccoli di mente.

153-154.

Per vite innumerevoli ho vagato

cercando invano

il costruttore della casa

della mia sofferenza.

Ma ora ti ho trovato, costruttore

di nulla da oggi in poi.

Le tue assi sono state rimosse

e spezzata, la trave di colmo.

Il desiderio è tutto spento;

il mio cuore, unito all’increato.

155.

Coloro che in gioventù

non scelgono una vita di rinuncia

né ricavano un buon profitto dal lavoro

finiscono vecchi aironi intristiti

presso uno stagno senza pesci.

156.

Coloro che in gioventù

non scelgono una vita di rinuncia

né ricavano un buon profitto dal lavoro,

come frecce che mancato il bersaglio

cadono stanche,

rimpiangeranno il passato.

XII

SE STESSI

157.

Se siamo cari a noi stessi,

ci veglieremo solleciti

giorno e notte.

158.

È saggio

consolidare se stessi

prima di dare indicazioni agli altri.

159.

Il più difficile dei discepoli siamo noi stessi.

Pratica quello che insegni:

doma te stesso

prima di cercare di domare altri.

160.

In verità è su di noi

che possiamo contare;

come contare

su qualcun altro?

È un raro rifugio

arrivare ad affidarci

a noi stessi.

161.

Come un diamante taglia la pietra

in cui un tempo albergava,

così può sbriciolarti il male

che tu stesso compi.

162.

Chi commette il male

si comporta verso se stesso

come il peggiore dei nemici.

Come il rampicante,

che soffoca l’albero

che lo sorregge.

163.

È facile a farsi quello

che non fa bene a nessuno;

difficile invece è fare alcunché

di veramente utile e buono.

164.

Come il bambù distrugge se stesso

nel dare frutto,

a se stessi fanno male gli stolti

prestando fede a false opinioni

e deridendo i saggi

che vivono in accordo con la Via.

165.

Siamo noi a fare il male

e siamo noi che ci rendiamo impuri;

siamo noi a evitare il male

e siamo noi che ci rendiamo puri.

La purezza

è nelle nostre mani.

Nessun altro è responsabile.

166.

Se conosci la tua strada,

percorrila fino in fondo.

Non permettere alle richieste degli altri,

per quanto insistenti,

di distrarti.

XIII

IL MONDO

167.

Rinunciando ai percorsi inutili

e non vivendo sconsideratamente,

non seguendo false opinioni,

non nutriamo la confusione.

168.

Non atteggiarti a falsa umiltà.

Segui con fermezza la tua meta.

La pratica diligente

porta all’appagamento

sia nel presente che nel futuro.

169.

Vivi bene la tua vita

in accordo con la Via;

rifuggi una vita di distrazione.

Una vita ben vissuta porta all’appagamento

sia nel presente che nel futuro.

170.

Il re della morte non riesce a scovare

chi vede il mondo

come insostanziale,

fugace, una bolla,

illusorio, un semplice miraggio.

171.

Vieni, contempla questo mondo.

Guardalo: è un carro addobbato a festa.

Vedi come gli stolti sono rapiti

dalle proprie idee,

mentre il saggio non nutre attaccamento.

172.

C’è chi si risveglia

dall’inconsapevolezza

e fa luce nel mondo

come la luna

quando sbuca dalle nuvole.

173.

Chi trasforma

vecchie e inconsapevoli abitudini

in gesti freschi e salutari

fa luce nel mondo

come la luna libera dalle nuvole.

174.

Una volta presi nella rete,

rari sono gli uccelli che sfuggono.

In questo mondo di illusione,

rari, coloro che vedono una via alla libertà.

175.

I bianchi cigni si alzano in volo;

gli adepti dello yoga

viaggiano attraverso lo spazio;

i saggi trascendono

l’illusione del mondo

mettendo nel sacco le orde di Mara.

176.

Chi trasgredisce

la legge della sincerità,

chi non si cura

dell’esistenza futura,

non c’è male

che non possa commettere.

177.

Chi non dà valore alla generosità

non raggiunge il regno celeste.

Ma il saggio gioisce nel dare

e dimora nella beatitudine.

178.

Meglio del dominio sul mondo intero,

meglio dell’andare in paradiso,

meglio che comandare l’universo,

è dedicarsi alla Via senza ripensamenti.

XIV

IL BUDDHA

179.

La perfezione del Buddha è assoluta;

non resta niente da aggiungere.

Non ha misura la sua saggezza,

non conosce limiti.

Come potrebbe venir distratto

dalla verità?

180.

La perfezione del Buddha è assoluta;

non esiste brama

che possa trascinarlo.

Non ha misura la sua saggezza,

non conosce limiti.

Come potrebbe venir distratto

dalla verità?

181.

Gli spiriti celesti custodiscono

chi si è risvegliato;

chi ha piena comprensione della Via

è devoto alla meditazione

e gioisce della pace

della rinuncia.

182.

Non è facile nascere

essere umano

e vivere una vita mortale.

Non è facile distinguere

la profonda saggezza;

ma più raro di tutto

è che nasca un Buddha.

183.

Smetti di fare il male,

coltiva il bene,

purifica il cuore.

È questa la Via dei Risvegliati.

184.

Un rinunciante

non tiranneggia nessuno.

La paziente tolleranza

il vertice dell’ascesi.

Suprema meta,

dicono i Buddha,

è la profonda liberazione.

185.

Non insultare, non maltrattare,

coltiva la rinuncia

nel rispetto della disciplina,

frugale nel mangiare e pago

della dimora che hai,

dònati all’intento consapevole:

questo è l’insegnamento del Buddha.

186-187.

Non nei beni preziosi

trovi l’appagamento

né nei piaceri dei sensi,

triviali o raffinati che siano.

Il discepolo del Buddha

trova gioia

nell’estinzione della brama.

188-189.

Svariati sono i luoghi dove gli esseri

cercano di sfuggire alla paura:

montagne, boschi,

parchi e giardini

e luoghi sacri.

Ma nessuno di questi

offre vero rifugio,

nessuno ci libera dalla paura.

190-191.

Chi si rifugia nel Buddha,

nel Dhamma e nel Sangha

vede e penetra in profondità

la sofferenza, la sua causa, la sua fine

e la Via che conduce alla vera libertà.

192.

Il Buddha, il Dhamma, il Sangha

sono il vero rifugio,

sono eccelsi,

conducono alla liberazione.

193.

È difficile trovare esseri

di profonda saggezza;

rari, i luoghi

in cui nascono.

Chi ad essi si accompagna,

quando appaiono,

incontra la buona sorte.

194.

Benedetta è la nascita di un Buddha;

benedetta, la rivelazione del Dhamma;

benedetta, l’armonia del Sangha;

beata è la melodiosa comunione.

195-196.

Immenso è il beneficio

che deriva dall’onorare

chi è puro, chi è andato oltre la paura.

Gli esseri che hanno trovato libertà

da dolore e da angoscia

sono degni di onore.

XV

LA FELICITÀ

197.

Restare liberi dall’odio

anche in mezzo a chi odia

è vera felicità.

198.

Anche in mezzo a chi è turbato,

restare liberi da preoccupazioni

è vera felicità.

199.

Restare liberi da avidità

anche in mezzo agli avidi

è vera felicità.

200.

Viviamo felici,

liberi dall’ansia;

come esseri fulgenti

in mondi celesti,

godiamo la gioia.

201.

La vittoria porta all’odio

perché gli sconfitti soffrono.

Chi è in pace vive lieto

al di là di vittoria e sconfitta.

202.

Non c’è fuoco pari al desiderio

né malattia peggiore dell’odio

né pena che opprima come l’attaccamento

né gioia pari alla pace della libertà.

203.

La fame è il più grave dei mali;

l’essere soggetti a condizioni,

fonte primaria di disperazione.

Vedendo le cose per quello che sono,

chi è saggio trova la libertà, gioia suprema.

204.

Una mente sana è il migliore guadagno;

l’appagamento è la risorsa più preziosa;

un amico fidato è il migliore congiunto;

una libertà senza condizioni

è la massima beatitudine.

205.

Gustando il sapore della solitudine

e il nettare della pace,

chi beve della gioia,

che è la sostanza della realtà,

vive libero dalla paura del male.

206.

È sempre un piacere

non avere a che fare con gli stolti.

Fa sempre bene incontrare

chi è nobile d’animo,

ed è una gioia viverci insieme.

207.

Noiosa è la compagnia degli stolti,

sempre molesta, come essere

circondati da nemici;

invece, accompagnarsi ai saggi

è come essere a casa.

208.

Segui le orme di chi

è costante, perspicace,

puro e consapevole,

come la luna segue

la scia delle stelle.

XVI

L'AFFETTO

209.

C’è chi va in cerca

di quello che dovrebbe evitare

ed evita quello che dovrebbe cercare.

Intrappolato nei sensi,

perde la via

e invidia chi conosce la verità.

210.

Perdere la compagnia 

di quelli con cui ti trovi bene

è doloroso;

anche peggiore,

la vicinanza di chi non ti piace.

Dunque, non consegnarti

alla compagnia né di quelli

con cui ti trovi bene

né di chi non ti piace.

211.

Guardati dall’attaccamento

che nasce dall’affetto,

perché separarsi da chi

ci è caro è doloroso;

se invece non assecondi

né osteggi l’affetto,

non ci sarà schiavitù.

212.

Prediligere è fonte di dolore;

prediligere genera la paura di perdere.

Se invece sei libero dalla predilezione,

non c’è dolore;

e come potrebbe esserci paura?

213.

Perdersi nel voler bene

produce dolore;

perdersi nel voler bene

genera paura.

La libertà dal voler bene

fa cessare il dolore;

e come potrebbe esserci paura?

214.

Perdersi nel piacere

produce sofferenza;

perdersi nel piacere

genera paura.

Restando liberi nell’esperienza del piacere,

la sofferenza cessa;

e come potrebbe esserci paura?

215.

Perdersi nella passione

produce sofferenza;

perdersi nella passione

genera paura.

Se non ti perdi nella passione,

la sofferenza cessa;

e come potrebbe esserci paura?

216.

Perdersi nel desiderio

produce sofferenza;

perdersi nel desiderio

genera paura.

La libertà dal desiderio

mette fine alla sofferenza;

e come potrebbe esserci paura?

217.

Naturalmente amato è chi

vive agendo rettamente

e ha trovato la Via,

e, grazie alla visione profonda,

si è radicato nella verità.

218.

Chi anela

all’ineffabile

col cuore colmo d’ispirazione,

con la mente libera

dal desiderio dei sensi,

lo chiamo 

“uno che è in viaggio verso la libertà”.

219-220.

Come i familiari e gli amici

accolgono con gioia

chi da lontano torna a casa,

così è accolto dalle proprie buone azioni

chi le ha compiute,

quando passa da questa alla prossima vita.

XVII

LA RABBIA

221.

Rinuncia alla rabbia;

lascia cadere l’orgoglio;

liberati da tutto

ciò che ti tiene legato.

Il puro di cuore che non si aggrappa

né al corpo né alla mente

non cade preda della sofferenza.

222.

Chi sa contenere la rabbia,

come un auriga controlla

il carro in corsa,

tiene in pugno le redini della sua vita;

gli altri tutt’al più ci posano sopra le mani.

223.

Trasforma la rabbia con la gentilezza

e la cattiveria con la bontà,

la grettezza con la generosità,

la falsità con la rettitudine.

224.

Questi tre sentieri

portano tutti al paradiso:

dire la verità,

non cedere alla rabbia

e dare, anche quando hai

ben poco da condividere.

225.

Un Risvegliato non è mai causa di sofferenza.

Saggiamente si domina

e va verso l’immutabile

dove non c’è più dolore.

226.

Qualunque impurità viene mondata

nella mente di chi

sempre veglia,

giorno e notte educandosi

e dedicando tutta la sua vita

alla liberazione.

227.

Dall’inizio dei tempi,

vengono criticati

quelli che parlano troppo,

quelli che parlano troppo poco

e quelli che non parlano affatto.

Tutti in questo mondo sono soggetti a critiche.

228.

Non c’è mai stato

né mai ci sarà

né c’è ora qualcuno

che venga solo biasimato

o in tutto e per tutto lodato.

229.

Chi vive in modo impeccabile,

chi ha discernimento

intelligente e virtuoso

viene apprezzato dal saggio.

230.

Si può coprire di biasimo chi

nel suo essere è simile all’oro?

Anche gli dèi apprezzano il suo splendore.

231.

Guardati dai movimenti maldestri

e sii consapevole del comportamento

del tuo corpo.

Rinuncia alle azioni subdole

e coltiva ciò che è salutare.

232.

Guardati dalla parola artificiosa

e sii consapevole di tutto quello che dici.

Rinuncia alla parola scaltra

e coltiva ciò che è salutare.

233.

Guardati dal pensiero subdolo

e sii consapevole di tutto quello che rimugini.

Rinuncia al pensiero indisciplinato

e coltiva ciò che è salutare.

234.

Coltiva il dominio di sé,

il saggio,

nell’azione, nel pensiero

e nella parola.

XVIII

GLI INQUINANTI

235.

Come una foglia avvizzita,

i messaggeri della morte

ti sono al fianco.

Benché un lungo viaggio ti aspetti,

non hai fatto alcun preparativo.

236.

Affrettati a coltivare la saggezza,

fai di te stesso un’isola.

Terso da macchie e imperfezioni,

sarai un essere nobile.

237.

È tempo per te di presentarti

al signore della morte.

Non ci sono soste in questo viaggio;

eppure, quali preparativi hai fatto?

238.

Affrettati a coltivare la saggezza,

fai di te stesso un’isola.

Terso da macchie e impurità,

sei libero

dalla nascita e dalla morte.

239.

A poco a poco,

passo passo,

il saggio asporta le sue impurità

come l’orafo dall’oro, le scorie.

240.

Come il ferro è corroso

dalla propria ruggine,

corroso dal suo stesso agire

è colui che compie il male.

241.

La mancanza di studio porta

a dimenticare gli insegnamenti;

la trascuratezza sciupa la casa;

la pigrizia fa perdere la bellezza;

la distrazione è la rovina dell’attenzione.

242.

Un comportamento sessuale scorretto

sminuisce chi lo segue,

l’avarizia sminuisce

chi non dona.

Le azioni che sminuiscono chi le compie

sono vere macchie.

243.

Ma la peggiore delle macchie

è l’ignoranza.

Sei libero

se la purifichi.

244.

La vita sembra facile

per chi non conosce vergogna,

per chi è impudente come un corvo,

arrogante, aggressivo,

invadente e corrotto.

245.

Non è facile la vita di chi

conosce la vergogna,

è umile, puro di cuore

e distaccato, ha integrità

morale ed è riflessivo.

246-247.

Chi distrugge la vita

non tiene in nessun conto la verità,

è irresponsabile nella sessualità,

prende ciò che non gli appartiene

e sventato indulge alle droghe,

distrugge le radici stesse

della sua vita.

248.

Chi dedica se stesso alla bontà

ricordi che è disastrosa

l’incapacità di dominarsi.

Non permettere

all’avidità e al comportamento scorretto

di prolungare la tua infelicità.

249-250.

Sono la fede e la fiducia

che ispirano a essere generosi.

Se ci sentiamo scontenti

di quanto ci è stato dato,

sarà turbata di continuo

la nostra meditazione;

ma, liberi da tale scontentezza,

la meditazione si colma di pace.

251.

Nulla brucia come la passione;

nulla ostacola come l’odio;

nulla imprigiona come l’illusione

e nulla travolge come il desiderio.

252.

È facile notare i difetti degli altri,

ma ci vuole coraggio per guardare ai propri.

Come pula,

vagli le altrui manchevolezze,

e intanto nascondi le tue

come un cacciatore furtivo

si nasconde alla preda.

253.

Chi va sempre in cerca

dei difetti degli altri

moltiplica i propri vizi

e si allontana dalla libertà.

254.

Non ci sono sentieri tracciati nell’aria,

non c’è liberazione che non passi dalla Via.

Molti indulgono alla proliferazione,

il Risvegliato ne è libero.

255.

Non ci sono sentieri tracciati nell’aria,

non c’è liberazione che non passi dalla Via.

Niente di ciò che è condizionato

è permanente,

e tuttavia i Buddha restano sereni.

XIX

IL GIUSTO

256.

Decidere in modo arbitrario

non equivale a giustizia.

Considerati

i pro e i contro,

il saggio decide caso per caso.

257.

Chi prende decisioni in base

alla verità e all’equità

salvaguarda la legge

ed è ritenuto giusto.

258.

Chi parla molto,

non vuol dire che sia ispirato dalla saggezza.

Il saggio si riconosce

perché è in pace con la vita,

libero da ostilità e paura.

259.

Chi ha una conoscenza limitata,

ma comprensione e condotta

in armonioso accordo con la Via,

questi conosce il Dhamma.

260.

Non bastano i capelli grigi

per fare un anziano;

si può essere maturi d’anni,

ma forse invano.

261.

Anziano è colui

che è sincero, virtuoso,

impeccabile nel comportamento,

senza macchia e saggio.

262-263.

Chi è invidioso,

meschino e intrigante

non è attraente, nonostante

un bell’aspetto e la parola eloquente.

Ma chi si è liberato

dalle sue manchevolezze

ed è giunto alla saggezza

è veramente attraente.

264.

Rasarti la testa

non fa di te un rinunciante

se sei ancora

incurante e disonesto.

Come può essere considerato rinunciante

chi è ancora posseduto

dal desiderio e dalla passione?

265.

Si diventa monaci o monache

lasciando cadere ogni malvagità,

rinunciando a qualsiasi

nocività,

sia essa grande o piccola.

266.

Non si è monaci o monache

perché si dipende dagli altri

per il proprio nutrimento,

ma perché ci si sottomette

con tutto il cuore

all’addestramento del corpo,

della parola e della mente.

267.

Si diventa monaco o monaca

penetrando questo mondo

con la comprensione,

al di là del bene e del male

e vivendo una vita di purezza

e di contemplazione.

268-269.

Il silenzio non esprime profondità

se resti ignorante e non coltivato.

Come avesse una bilancia in mano,

l’assennato soppesa le cose

salutari e non salutari

e arriva a conoscere

sia il mondo interiore che quello esterno.

Perciò l’assennato è detto saggio.

270.

Quelli che ancora causano sofferenza

agli esseri viventi

non li si può chiamare realizzati.

Chi è spiritualmente realizzato

si comporta in modo da non ferire

nessuno.

271-272.

Non accontentarti

di attenerti alle regole

e ai regolamenti

né di ottenere una vasta erudizione.

Non sentirti soddisfatto

perché raggiungi l’assorbimento meditativo

né perché dimori

in beata solitudine.

Dovresti essere contento

solo quando arrivi

al completo sradicamento

di ogni forma di ignoranza e inganno.

XX

IL SENTIERO

273.

La più nobile delle vie

l’Ottuplice Sentiero;

il più nobile discorso,

quello delle Quattro Nobili Verità;

la libertà dal desiderio

il più nobile degli stati;

e il Buddha che tutto vede,

il più nobile degli esseri.

274.

Questa è l’unica Via,

nessun’altra

porta alla chiara visione.

Segui questo sentiero

e Mara resterà disorientato.

275.

Se segui il sentiero,

arriverai alla fine della sofferenza.

Avendolo visto di persona,

insegno la Via

che toglie tutte le spine.

276.

Il Risvegliato

può solo indicare la via:

siamo noi a doverla percorrere.

Chi con saggezza riflette

e intraprende il sentiero

è libero dai ceppi di Mara.

277.

«Tutte le cose condizionate

sono impermanenti»:

quando lo comprendiamo

direttamente e profondamente,

ci sentiamo stanchi di questa vita

di sofferenza.

È questa la Via che conduce alla purificazione.

278.

«Tutte le cose condizionate

sono di per sé insoddisfacenti»:

quando lo comprendiamo

direttamente e profondamente,

ci sentiamo stanchi di questa vita

di sofferenza.

È questa la Via che conduce alla purificazione.

279.

«Tutte le realtà sono prive

di un sé permanente»:

quando lo comprendiamo

direttamente e profondamente,

ci sentiamo stanchi di questa vita

di sofferenza.

È questa la Via della purificazione.

280.

Se, pur giovane e forte,

rimandi di agire

quando sarebbe necessario,

perso in sbadate fantasie,

non potrai scorgere mai

la Via e la sua saggezza.

281.

Sii accurato in ciò che dici,

domina i tuoi pensieri

e sii impeccabile in ciò che fai.

Purificare questi tre comportamenti

ti farà procedere sulla via dei saggi.

282.

Contemplare la vita porta alla saggezza;

senza contemplazione, la saggezza svanisce.

Discerni come la saggezza

si coltiva e si distrugge,

e cammina sulla via della crescita.

283.

Sfoltisci le foreste del desiderio,

ma non aggredire e non distruggere gli alberi.

Ripulisci l’intera foresta del desiderio

e vedrai il sentiero che conduce alla libertà.

284.

Finché l’attrazione sessuale

non è svanita,

se anche la più sottile delle tracce rimane,

il cuore è tenuto in dipendenza

come il vitellino alla mucca.

285.

Recidi i vincoli d’affetto

come si coglie un fiore d’autunno.

Percorri il sentiero della liberazione

esposto dal Risvegliato.

286.

È stolto

chi indulge a sognare

il luogo più incantevole

in cui vivere, dicendosi:

«Qui farà caldo,

lì sarà fresco»,

inconsapevole della morte che incombe.

287.

Come un’alluvione può travolgere

un intero villaggio,

chi è catturato da relazioni e possessi,

la morte lo trascina con sé.

288-289.

Quando si avvicina la morte,

nessuno dei tuoi ardenti attaccamenti

ti proteggerà.

Ricordalo, e con saggia disciplina

e risoluto sforzo affrettati

ad aprirti una strada verso la libertà.

XXI

VERSI SPARSI

290.

È la saggezza

che permette di lasciar andare

più lieve felicità

in cambio di più vasta felicità.

291.

Fallisci

nella ricerca della felicità

se è alle spese

dell’altrui benessere.

Ti intrappola ancora

il laccio della malevolenza.

292.

Lasciare incompiuto

ciò che andrebbe fatto

e fare ciò che andrebbe evitato

conduce a trascuratezza e presunzione,

moltiplica la confusione.

293.

Svanisce la confusione

perseverando in una pratica

di meditazione centrata sul corpo,

evitando ciò

che non andrebbe fatto

e consapevolmente facendo

ciò che va fatto.

294.

Lasciando cadere desiderio e orgoglio,

sradicando le visioni errate

e superando gli illusori attaccamenti

del mondo dei sensi,

procede libero il nobile d’animo.

295.

Avendo sgombrato il sentiero

da tutti gli ostacoli:

avidità, rabbia, fiacchezza e pigrizia,

inquietudine, ansia e dubbio,

procede libero il nobile d’animo.

296.

I discepoli del Buddha

sono pienamente svegli,

giorno e notte

contemplando il Risvegliato.

297.

I discepoli del Buddha

sono pienamente svegli,

giorno e notte

contemplando la realtà.

298.

I discepoli del Buddha

sono pienamente svegli,

giorno e notte

contemplando la comunione

dei Risvegliati.

299.

I discepoli del Buddha

sono pienamente svegli,

giorno e notte

contemplando

la vera natura del corpo.

300.

I discepoli del Buddha

sono pienamente svegli,

giorno e notte

immersi nella gioia

della compassione.

301.

I discepoli del Buddha

sono pienamente svegli,

giorno e notte

immersi nella gioia

di coltivare il cuore.

302.

È difficile vivere

la vita della rinuncia:

raro è saperne apprezzare

le sfide.

Ma è anche difficile vivere

la vita del capofamiglia:

fa soffrire

stare con quelli

per cui non si sente amicizia.

Vagare senza impegno

porta sempre a difficoltà.

Perché non rinunciare

all’illusorio inseguimento del dolore?

303.

Un pellegrino adorno di virtù,

padrone di sé e dedito

al comportamento saggio,

sarà accolto sempre con onore;

uno così è facile a riconoscersi

e può viaggiare con fiducia.

304.

I buoni

si scorgono anche da lontano:

splendono come le distanti

cime dell’Himalaya.

Chi non sceglie la pratica

semplicemente scompare

come freccia scoccata nel buio.

305.

Con entusiasmo dédicati

alla pratica in solitudine:

siedi solo, dormi solo, solo cammina,

con gusto, come fossi nel cuore della foresta.

XXII

L'INFERNO

306.

Mentire porta sofferenza;

nascondere azioni disoneste

porta sofferenza.

Queste due forme di inganno

portano gli esseri

a uno stesso stato di afflizione.

307.

Chi indossa

l’abito del rinunciante

e tuttavia nutre il male

e non ha freno

si muove verso uno stato doloroso.

308.

Per un rinunciante

meglio inghiottire ferro rovente

che vivere di offerte

disonestamente ottenute.

309.

Ripetuta tristezza,

sonno tormentato,

biasimo e rimorso

sono la sorte dell’adultero.

310.

Breve è la gioia

mista a timore della coppia di adulteri;

non porta che a dolorose conseguenze.

311.

Anche un filo d’erba maneggiato male

può ferirti la mano;

così la vita del rinunciante

fa male a chi la vive in modo sbagliato.

312.

Le azioni fatte in modo negligente,

le pratiche compiute senza purezza,

la vita santa vissuta in modo iniquo

sono di poco o nessun beneficio.

313.

Se devi fare qualcosa,

fallo bene,

con energia e devozione;

la vita del rinunciante condotta

svogliatamente

non fa che alzare polvere.

314.

È meglio non compiere

azioni nocive

perché portano sempre rimorso.

Meglio compiere azioni non dannose

perché non ne seguirà pentimento.

315.

Come accuratamente si difende

una città di confine,

proteggi te stesso

dai pericoli interni ed esterni:

costruisci le tue difese in tempo

e con saggezza.

Se non ci si mette all’opera

al momento giusto,

ne deriverà profonda infelicità.

316.

Opinioni distorte

che creano vergogna

per ciò che vergognoso non è,

o indifferenza

per ciò di cui andrebbe provata vergogna,

precipitano gli esseri in un inferno.

317.

Opinioni distorte

che creano paura

verso ciò che non è da temere,

o indifferenza

di fronte a ciò che andrebbe temuto,

precipitano gli esseri in un inferno.

318.

Opinioni distorte

che additano come giusto ciò che è sbagliato

e sbagliato ciò che è giusto

portano gli esseri alla disgregazione.

319.

La chiara visione che riconosce

ciò che è guasto come guasto

e ciò che è puro come puro

porta gli esseri a trascendere l’infelicità.

XXIII

L'ELEFANTE

320.

Come un elefante in battaglia

resiste alle frecce,

io scelgo di tollerare

gli attacchi verbali degli altri.

321.

Cavalli ben addestrati

sono fidati anche nella ressa

e degni di essere montati dai re.

Gli individui che hanno addestrato se stessi

a tollerare la violenza

sono ovunque preziosi.

322.

Ci colpiscono i cavalli e gli elefanti

ben addestrati,

ma più toccanti

sono gli esseri

che hanno domato se stessi.

323.

Non su un animale ben addestrato

puoi cavalcare

verso la terra della liberazione;

puoi raggiungerla solo

sulla ben addestrata

cavalcatura di te stesso.

324.

Un elefante selvaggio

catturato, legato e in calore,

diventa agitato e incontrollabile,

non tocca cibo,

brama solo di tornare a casa nella foresta.

325.

Solo lo stolto mangia troppo

e indulge alla pigrizia,

e torpido sguazza

nel sonno come un enorme maiale:

tutto ciò predice nuova sofferenza.

326.

La mia mente, un tempo

selvaggia e indisciplinata,

vagava dove voleva;

ora la tengo a freno

come il mahout col suo bastone uncinato

controlla un elefante in calore.

327.

Come un elefante con risolutezza

si trascina fuori da un pantano,

elévati con l’ispirazione

dell’attenzione coltivata.

328.

Se trovi un compagno sincero

che coltiva integrità e saggezza,

supererai tutti i pericoli

in gioiosa e affettuosa compagnia.

329.

Ma, se non trovi

un amico sincero

che coltiva integrità e saggezza,

allora, come un re che lascia

una terra conquistata

o un elefante che vaga solitario nella foresta,

procedi in solitudine.

330.

Un’innocente vita solitaria

vissuta con agio,

come il solitario elefante nella foresta,

è meglio della vana

compagnia degli stolti.

331.

È bene la tempestiva compagnia di amici;

è bene avere poche esigenze;

la virtù accumulata

alla fine di una vita è bene;

essersi sbarazzati di ogni sofferenza è bene.

332.

Accudire correttamente i genitori è bene;

dare sostegno ai rinuncianti è bene;

onorare gli esseri Risvegliati è bene.

333.

Coltivare la virtù anche in vecchiaia è bene;

coltivare una fede solida è bene;

il manifestarsi della visione profonda è bene;

rinunciare al male è bene.

XXIV

LA BRAMA

334.

Il desiderio non contenuto

cresce come rampicante nella foresta.

Perdendocisi dentro,

si salta qua e là come una scimmia,

di albero in albero cercando frutti.

335.

Nutrire le abitudini

a desiderare e ad aggrapparsi

è come concimare erbe nocive.

336.

Come l’acqua cade da una foglia di loto,

così scivola via la sofferenza

da chi è libero da tossico desiderio.

337.

Come le piogge torrenziali

distruggono le messi,

Mara ti può distruggere.

Perciò ti supplico:

dissoda le radici di ogni desiderio.

La mia benedizione

protegga il tuo lavoro.

338.

Se le radici non vengono strappate,

le erbacce continuano a ricrescere:

la sofferenza torna a visitarci

finché rimane il desiderio.

339.

Quando la corrente

del piacere dei sensi scorre impetuosa,

genera un torrente di desiderio.

340.

La corrente del desiderio scorre ovunque.

Il rampicante selvaggio della passione

si dissemina e si fa intricato.

Individuarlo con chiara visione

lo estirpa.

341.

Gli esseri incontrano naturalmente il piacere;

ma, quando il piacere è contaminato

dalla brama,

non abbandonarlo genera frustrazione

seguita da un penoso tedio.

342.

Catturati nelle abitudini del desiderio,

siamo colti dal panico

come conigli presi in trappola.

Reagire rinforza il dolore

del sentirsi intrappolati.

343.

Catturati nelle abitudini del desiderio,

siamo colti dal panico

come conigli presi in trappola.

Se si vuole uscire dalla trappola,

è dal desiderio che ci si deve liberare.

344.

C’è chi si incammina

sul sentiero della libertà,

per poi tornare, seguendo il desiderio,

in schiavitù.

345-346.

La saggezza sa

che essere dietro le sbarre

o in catene

imprigiona meno

dell’infatuazione per gli oggetti

o l’ossessione delle relazioni.

Questi legami,

seppure non altrettanto evidenti,

sono potenti e ci incatenano.

Rinunciare all’attaccamento

al mondo dei sensi

significa essere liberi dalla prigione

del desiderio.

347.

Come un ragno prigioniero

della sua stessa tela,

un essere irretito dal desiderio dei sensi

deve liberarsi dalle proprie passioni

per tornare in libertà.

348.

Lascia cadere il passato;

lascia cadere il futuro;

lascia cadere il presente.

Con cuore libero,

raggiungi l’altra sponda

al di là della sofferenza.

349.

I legami

delle abituali illusioni e del desiderio

si rafforzano

se distratti lasciamo che la mente indugi

negli oggetti desiderati.

350.

Chi trova gioia

nel calmare i pensieri sensuali,

chi è vigile

e coltiva la consapevolezza

degli aspetti ripugnanti del corpo

spezza i legami del desiderio

e scioglie le abitudini illuse.

351.

Per chi ha raggiunto la meta

non c’è più necessità di una nuova forma:

libero da paura e desiderio.

Estirpate

sono le spine dell’esistenza.

352.

Maestro è chi ha abbandonato

ogni desiderio e ogni presa sul mondo,

chi ha visto

la verità al di là delle forme,

eppure possiede

una profonda conoscenza delle parole.

Di tale grande essere si può dire

che abbia portato a compimento il suo scopo.

353.

Non riconosco altri

come miei maestri,

poiché da me stesso sono giunto

alla saggezza che tutto vince,

tutto comprende, a tutto rinuncia:

interamente liberato

da ogni desiderio.

354.

Il dono della verità supera tutti i doni;

la fragranza della realtà

supera tutte le fragranze;

la gioia della verità

trascende ogni altra gioia;

la libertà dal desiderio

è la fine di ogni sofferenza.

355.

Le ricchezze rovinano lo stolto

ma non chi cerca ciò che va al di là.

Non solo rovina il benessere degli altri

e li fa soffrire: lo stolto

distrugge anche se stesso.

356.

Le erbacce danneggiano i campi;

la passione è nociva a tutti gli esseri.

Sostenta chi è libero dalla passione:

è un dono che arreca grande beneficio.

357.

Le erbacce danneggiano i campi;

l’odio è nocivo a tutti gli esseri.

Sostenta chi è libero dall’odio:

è un dono che arreca grande beneficio.

358.

Le erbacce danneggiano i campi;

la confusione è nociva a tutti gli esseri.

Sostenta chi è libero dalla confusione:

è un dono che arreca grande beneficio.

359.

Le erbacce danneggiano i campi;

l’invidia è nociva a tutti gli esseri.

Sostieni chi è libero dall’invidia:

sarà di grande beneficio.

XXV

IL RINUNCIANTE

360.

È giusto disciplinare lo sguardo;

è giusto disciplinare l’udito;

è giusto disciplinare l’odorato;

è giusto disciplinare la lingua.

361.

È giusto essere disciplinati nel corpo;

è giusto essere disciplinati nella parola;

è giusto essere disciplinati nella mente;

è giusto essere disciplinati in tutto.

Il rinunciante che disciplina

ogni suo aspetto

realizza la libertà dalla sofferenza.

362.

Chi rettamente si disciplina

in tutte le azioni,

chi è raccolto,

appagato e gioisce

della contemplazione in solitudine:

questi è un rinunciante.

363.

È gradevole ascoltare

le parole di un rinunciante,

saggio, non tronfio,

la mente raccolta,

la parola contenuta

e chiara nel significato.

364.

Chi dimora nel Dhamma,

chi nel Dhamma trova gioia,

chi contempla il Dhamma,

chi affida alla memoria il Dhamma

non perde la Via.

365.

Lamentarsi della propria sorte

o invidiare i privilegi degli altri

ostacola la pace della mente.

366.

Viceversa, contento

anche con poco,

puro nel modo di vivere e vitale,

sei da tutti tenuto in grande stima.

367.

I veri rinuncianti

considerano l’interezza di corpo e mente

non sfiorati da pensieri di “io” o “mio”

e privi di desiderio

per ciò che non possiedono.

368.

Il rinunciante

che dimora nella gentilezza amorevole,

con cuore devoto

all’insegnamento del Buddha,

incontra pace, silenzio e beatitudine.

369.

Vuota l’acqua dalla tua barca,

liberati dalle inquinanti passioni

della brama e dell’odio:

disincagliato, salpa

verso la liberazione.

370.

Chi ha disinnescato

i rozzi attaccamenti

e gli attaccamenti sottili,

chi coltiva le facoltà spirituali

scopre la libertà

dalla confusione.

371.

Vigila!

Non trascurare la meditazione,

non permettere alla mente

di intrattenere pensieri sensuali,

guardati dall’inghiottire per distrazione

una palla di ferro rovente

per poi gridare:

«Perché soffro?».

372.

La concentrazione non sorge

senza comprensione;

la comprensione non si affaccia

senza concentrazione.

Chi le conosce entrambe

si avvicina alla liberazione.

373.

Una felicità che trascende la gioia ordinaria,

conoscono i rinuncianti

che si ritirano in solitudine

con cuore tranquillo

e chiara comprensione della Via.

374.

Quando i saggi dimorano

nella contemplazione

della natura impermanente

del corpo e della mente

e di tutta l’esistenza condizionata,

provano gioia e contentezza,

penetrando fino a ciò

che è intrinsecamente sicuro.

375-376.

Questi sono i primi passi

nel cammino di un rinunciante:

regola in modo saggio le tue facoltà,

impegnati nel tirocinio,

appagati di quel che hai,

cerca la compagnia

di chi nutre la tua aspirazione

a praticare con entusiasmo gli insegnamenti.

La bellezza di un comportamento puro

genera pieno benessere

grazie alla completa

libertà dal rimorso.

377.

Come i fiori appassiti cadono

dal gelsomino,

lascia cadere

passione e odio.

378.

Pacificato lo definisco,

uno che è tranquillo nel corpo,

nella parola, nella mente,

e si è purificato interamente

di tutte le ossessioni mondane.

379.

Scruta te stesso;

esamina te stesso.

Se fai saggia attenzione

nel valutare te stesso,

vivrai con scioltezza.

380.

Siamo noi la nostra stessa protezione,

proprio noi siamo la nostra sicura dimora:

come potrebbe essere altrimenti?

Dunque, con adeguata premura,

badiamo a noi stessi

come un allevatore di cavalli si prenderebbe

cura di un purosangue.

381.

Un monaco, una monaca, che coltivi

un’attitudine gioiosa e riponga

piena fiducia nella Via

incontra pace, silenzio, beatitudine.

382.

Seppure giovane, un rinunciante

devoto alla Via con tutto se stesso

illumina il mondo

come la luna che sbuca dalle nuvole.

XXVI

GRANDE ESSERE

383.

Con impegno interrompi

la corrente del desiderio

e abbandona le passioni dei sensi;

riconoscendo i limiti

di tutto ciò che ha una forma,

realizza l’increato.

384.

Le catene di ogni schiavitù spariscono

per chi vede chiaramente

al di là del due.

385.

Grande è l’essere

che non si ferma su questa sponda

né sull’altra né su sponda alcuna.

Un essere così non è legato da nulla.

386.

Grande è l’essere

che dimora con agio in solitudine,

il cuore libero da macchia,

completato il cammino,

purificato da ogni tendenza coercitiva,

sveglio.

387.

Di giorno brilla il sole;

la luna brilla di notte.

Ma giorno e notte

risplende il Buddha

nella gloria della luce.

388.

Un grande essere

è chi ha trasformato il male;

contemplativo

uno che vive in pace;

rinunciante

è chi abbandona l’impurità.

389.

La non rivalsa

è la caratteristica di un grande essere.

Egli non origina rabbia.

Se viene aggredito,

non fa parte della sua natura reagire.

390.

La libertà dalla sofferenza è pari

alla libertà dall’intenzione

di causare dolore.

Non c’è vera grandezza

se non c’è dominio sulla rabbia.

391.

Chi si astiene dal provocare sofferenza

attraverso il corpo, la parola e la mente

è un essere degno di rispetto.

392.

Devozione e rispetto,

è naturale offrire

a chi ci ha rivelato la Via.

393.

Nessuno è da considerarsi

degno di rispetto

a causa della sua nascita o della sua cultura

o di qualsiasi altra qualità esteriore.

È la purezza,

la comprensione della verità

che decide di qualcuno il merito.

394.

Ornamenti esteriori

e pensieri apparentemente spirituali

sono irrilevanti

se all’interno regna la confusione.

395.

Non preoccuparsi

dell’aspetto esteriore,

ma impegnarsi

intensamente e fermamente nella pratica

fa la grandezza.

396.

Nessuno è nobile

per eredità.

Nobiltà è ripulire se stessi

da tutti i veleni

e gli attaccamenti.

397.

Chi si è liberato da ogni schiavitù

e ha raggiunto l’assenza di paura,

chi è al di là degli attaccamenti

e delle corruzioni,

lo riconosco come un grande essere.

398.

Chiunque tagli i lacci dell’odio,

sciolga i nodi del desiderio,

distrugga le chiuse delle false opinioni,

spalanchi le porte dell’ignoranza

e guardi in faccia la verità,

lo riconosco come un grande essere.

399.

La forza della pazienza

è la risorsa degli esseri nobili:

possono venire incatenati,

sopportare attacchi fisici e verbali

senza abbandonarsi al risentimento.

400.

Chi è libero dalla rabbia,

padrone di sé con naturalezza, virtuoso,

esperto nella pratica

ed è andato al di là della rinascita,

lo chiamo un grande essere.

401.

Come l’acqua scivola da una foglia di loto,

i piaceri dei sensi

non aderiscono

a un grande essere.

402.

Chi conosce la libertà

di aver abbandonato

il fardello dell’attaccamento

al corpo-mente,

lo chiamo un grande essere.

403.

Chi ha profonda saggezza,

chi vede ciò che si accorda

e non si accorda con la Via,

chi ha raggiunto

il picco del possibile,

lo chiamo un grande essere.

404.

Chi non è attaccato alla compagnia

sia di laici che di monaci

e vive libero da desideri

o ansie di qualsivoglia sicurezza,

è un grande essere.

405.

Chi ha rinunciato

all’uso della forza

nel rapporto con gli altri,

deboli o forti che siano,

chi non uccide

né dà motivo di essere ucciso

è da ritenere un grande essere.

406.

Chi resta amichevole

fra gli ostili,

in pace fra gli aggressivi,

e non si aggrappa a ciò

da cui gli altri dipendono

è un grande essere.

407.

Per un grande essere,

passione e malevolenza,

arroganza e presunzione

cadono

come un minuscolo seme cadrebbe

dalla punta di un ago.

408.

Grande è colui

che dice la verità,

che offre delicato incoraggiamento,

che non polemizza con nessuno.

409.

Le azioni di un grande essere sono pure.

Mai prende per sé

intenzionalmente

ciò che appartiene a un altro.

410.

Il cuore di un grande essere è libero.

I grandi esseri non bramano più

le cose di questo mondo

o di un qualunque altro mondo.

411.

Il cuore di un grande essere è libero.

Con accurata comprensione

che va oltre ogni dubbio,

ha stabile accesso

alla terra della liberazione.

412.

Grande è l’essere

che ha trasceso

i vincoli del bene e del male,

che è purificato

e libero dal dolore.

413.

L’essere libero da ogni desiderio,

come la luna in un cielo senza nuvole,

puro, limpido e sereno,

lo chiamo grande.

414.

Ci sono esseri

che percorrono l’arduo sentiero

che passa per la rischiosa palude

delle passioni corrosive,

attraversano l’oceano dell’illusione,

l’oscurità dell’ignoranza,

e vanno oltre.

Hanno, come sostegno,

la saggia contemplazione;

come rifugio, la libertà dal dubbio;

sono liberati:

questi sono per me grandi esseri.

415.

È grande l’essere che,

avendo messo un freno al desiderio

per il piacere dei sensi,

vive la vita del senza casa

e ottiene la libertà

dal desiderio

e dall’incessante divenire.

416.

È grande l’essere che,

avendo messo un freno alla smania di avere,

vive la vita del senza casa

e ottiene la libertà

dalla smania di avere

e dall’incessante divenire.

417.

È grande l’essere che

vede in trasparenza le gioie ordinarie,

come pure i piaceri sottili,

per liberarsi dall’attaccamento.

418.

Chi ha smesso

di seguire il “mi piace” e il “non mi piace”,

chi si è acquietato,

chi non è influenzato

dalle condizioni del mondo,

lo chiamo un grande essere.

419.

Grande è l’essere

che comprende pienamente

lo svanire e il sorgere degli esseri,

che resta consapevole,

non attaccato, sveglio,

conscio in ogni momento

del saggio modo di agire.

420.

Inconcepibile è la condizione

di un grande essere dopo la morte:

non resta traccia di passioni.

È puro.

421.

Chiunque viva libero

dalle abitudini ad aggrapparsi

al passato, al presente o al futuro,

senza attaccarsi a nulla,

è un grande essere.

422.

Un grande essere non conosce paura,

come un toro,

nobile, forte, saggio, diligente,

vede in trasparenza le illusioni,

è limpido, vigile e sveglio.

423.

Essenza di un grande essere

è comprendere ogni dimensione

dell’esistenza passata,

vedere con precisione tutti i mondi,

raggiungere la fine delle rinascite,

conoscere con profonda chiarezza

tutto ciò che è da conoscere,

liberare il cuore dall’ignoranza.

NOTE AL TESTO

Il Dhammapada per la contemplazione è una versione contemporanea di un testo antico: cosa sappiamo del Dhammapada originale? Il Buddha visse e insegnò in India duemila e cinquecento anni fa. Non lasciò niente di scritto, e i suoi insegnamenti vennero memorizzati e tramandati oralmente dai suoi primi discepoli. Un’estesissima quantità di testi venne conservata in questo modo, anche se nacquero diverse versioni nelle varie scuole buddhiste che fiorirono in India dopo il parinibbāna del Buddha. Il testo noto come Dhammapada venne trascritto probabilmente nel III secolo a.C., in una lingua ora nota come pāli, da esponenti del “Theravāda” o “Scuola degli Anziani”. Conosciamo altre quattro versioni del testo redatte in diverse lingue indiane, ma sono sopravvissute solo parzialmente, o come frammenti ricavati da reperti archeologici o come traduzioni in tibetano e cinese. Queste altre versioni contengono per lo più lo stesso materiale, ma con parecchie variazioni. Dunque, quello che consideriamo “il” Dhammapada non è che una versione – la più breve e probabilmente la prima mai trascritta – di un testo con una storia movimentata. Introdotto nello Sri Lanka nel III secolo a.C. dai Theravādin nella sua lingua indiana originale, è giunto fino ai nostri giorni nella versione preservata e commentata dalla tradizione Theravāda. È stato il primo testo buddhista a essere tradotto in una lingua europea – il latino – nel 1855 ed ha al suo attivo qualcosa come cinquanta traduzioni inglesi. È senza dubbio il più noto fra i testi del buddhismo antico; ancor oggi in Sri Lanka i monaci lo imparano a memoria prima di ricevere l’ordinazione.

La ragione di questa popolarità non è difficile da intuire. Il Dhammapada è essenzialmente un compendio di massime – concise, poetiche e dirette – che si rivolgono a tutti, non solo a monaci, monache o eruditi. Una buona metà ricorre in vari altri luoghi del Canone Pāli e, pur essendo raggruppati in capitoli per argomento, la maggior parte dei versi sembra sia stata scelta per le sue qualità individuali, in quanto frasi o insieme di frasi contenenti un ricco nucleo sapienziale. Molte di queste massime riguardano l’etica: cosa sia salutare, cosa insensato, e i relativi risultati. Alcune di esse in realtà non sono buddhiste in senso stretto ma si ritrovano altrove nella letteratura religiosa indiana, ad esempio nel grande poema epico Mahābhārata. Appartengono dunque a una più vasta tradizione sapienziale rappresentata anche da noi in Occidente.

Al di là di questa saggezza umana universale, le massime del Dhammapada riguardano il sentiero verso “la libertà dalla schiavitù: la liberazione, unica vera sicurezza” (v. 23), che costituisce l’insegnamento originale del Buddha. Insegnamento che i versi non presentano in forma sistematica, offrendo piuttosto una varietà di spunti, approcci e temi di investigazione – dalla descrizione dei “grandi esseri” (cap. 23) che hanno raggiunto l’altra sponda dell’esistenza, alle incisive giustapposizioni fra la via della “consapevolezza ricettiva” e quella della “distrazione” (v. 21). Ma il fascino del Dhammapada si deve in gran parte all’abbondanza di similitudini, metafore e immagini poetiche che illustrano il significato delle massime; così ad esempio l’influenza esercitata dal saggio è paragonata alla “luna quando sbuca dalle nuvole” (v. 172). Dulcis in fundo, il Dhammapada include il “canto di vittoria” del Buddha, i versi che si dice abbia pronunciato subito dopo l’illuminazione (vv. 153-54).

Le massime e le poesie del Dhammapada furono composte in stanze di quattro o cinque versi di otto o undici sillabe. Tali forme appartengono alla tradizione letteraria dell’India antica e donano al testo il suo ritmo caratteristico. Questo rigore ritmico imponeva di trovare parole di un certo numero di sillabe che si adattassero ai versi: di qui la varietà ed efficacia linguistica difficilmente riscontrabili nelle scritture in prosa. Il verso pāli ha dunque un suo formalismo che, come quasi sempre in poesia, è intraducibile. Se a questa intraducibilità si aggiunge l’esigenza di riprodurre in inglese il carattere epigrammatico e allusivo delle massime, è evidente la problematicità di una versione del Dhammapada che si pretenda definitiva. Perciò, affinché la verità racchiusa in ciascun verso risulti chiaramente leggibile, è necessario mettere a confronto diverse traduzioni del testo e la varietà di sottolineature e risonanze offerte da ciascuna.

Potremmo paragonare le massime del Dhammapada a negativi fotografici, antichi manufatti che magicamente racchiudono la profondità della parola del Buddha. Tali negativi possono essere utilizzati per produrre stampe in una lingua moderna come l’inglese, che riproducano quelle antiche massime. I tentativi compiuti fin qui da traduttori eruditi di generare stampe rigorosamente oggettive e formalmente accurate sono validi e necessari; tuttavia il metodo oggettivo non trasmette necessariamente tutto quello che le fotografie originali – quei versi succinti – avrebbero idealmente dovuto catturare. Con la sua versione Ajahn Munindo offre una stampa più personale di ciascun negativo che intende trasmettere non il significato oggettivo di ciascuna massima, quanto piuttosto un messaggio significativo e utile per un nostro contemporaneo in cerca di saggezza.

Quanto al suo metodo di lavoro: basandosi su diverse traduzioni accreditate, l’autore ha cercato di cogliere quello che a suo parere è lo spirito o l’essenza di ciascuna massima. Nel far questo si è giovato dei racconti tradizionalmente associati a ogni verso, che illustrano l’occasione e il significato delle parole del Buddha. Si tratta di storie senza dubbio posteriori al testo stesso e per lo più a carattere leggendario come i racconti del Jātaka, ma che tuttavia creano un’atmosfera, un contesto mitico, che apre su un’importante dimensione del significato di ciascuna massima. Dopo aver individuato in tal modo lo spirito di ciascun verso, l’autore ha ricercato un’espressione del linguaggio contemporaneo capace di trasmetterne l’impulso spirituale.

Trattandosi di un antico testo indiano, il Dhammapada abbonda di riferimenti a monsoni, elefanti, giungle, villaggi, brahmini e via dicendo. Benché tutto ciò sia meravigliosamente evocativo della vita al tempo del Buddha, potrebbe distrarre la nostra attenzione dall’essenza delle massime; per questo motivo, Ajahn Munindo per lo più adotta nella sua versione un linguaggio contemporaneo, adeguato all’odierna visione del mondo. Così l’erba bīraṇa che cresce velocemente dopo i monsoni diventa “è come concimare erbe nocive” (v. 335), e i capelli ingarbugliati degli asceti indiani, la loro pelle d’antilope e il loro stile di vita sono resi con l’espressione “ornamenti esteriori e pensieri apparentemente spirituali” (v. 394). I riferimenti alla rinascita e ai regni infernali e celesti della cosmologia buddhista sono stati sostituiti per lo più da termini psicologici. I riferimenti alla vita nomade e mendicante del Sangha monastico buddhista, dipendente com’era – ed è tuttora – da una cultura agraria di villaggio, sono stati modificati.

La versione di Ajahn Munindo presenta altre caratteristiche originali. Non ha adottato il linguaggio al maschile delle prime traduzioni, nella speranza di rivolgersi a tutti i lettori. Ha ignorato parecchi dei giochi di parole tipici della poesia originale, ma a beneficio di una maggiore fluidità e naturalezza. Pur non essendosi sforzato di riprodurre le qualità formali dell’originale, qualcosa della bellezza poetica del testo antico emerge grazie alla libertà di una traduzione basata sul senso (cfr. ad esempio v. 377).

Infine, Ajahn Munindo ha rilevato a volte nel Dhammapada un tono giudicante che all’epoca risultava forse incisivo ma che non convince il lettore moderno. Ha dunque cercato di rendere meno categoriche le asserzioni su cosa sia giusto o sbagliato, per invitarci a riflettere sulla nostra vita da una nuova prospettiva. In tal senso l’etica può essere concepita come un insieme di principi guida funzionali a un’esistenza resa più profonda e ricca dalla contemplazione.

Thomas Jones, Ph.D.

Cambridge

SABBADĀNAM DHAMMADĀNAM JINATI
“Il dono del Dhamma supera ogni altro dono”

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