Un Dhammapada para
la Contemplación

Ajahn Munindo

Aruno Publications

Nota para el lector

Con el fin de hacer que este libro electrónico pueda leerse en varios formatos electrónicos se ha usado una forma simplificada de representar las palabras en Pali; por lo tanto algunas de las marcas diacríticas no han sido incluídas en esta edición.

Para comprobar la ortografía de cualquier palabra en Pali, por favor consulte el diccionario Pali-Inglés de la Pali Text Society, el diccionario Budista de la Buddhist Publication Society: Manual of Buddhist Terms and Doctrines, u otros recursos disponibles en internet.

Prefacio A La Primera Edición

Viajando por las Tierras Altas de la Escocia central uno puede tener una vista inspiradora de aquella montaña sagrada de la cultura celta, Schiehallion. Esta belleza rocosa puede verse desde muchas perspectivas, cada una de ellas edificante. Una imagen vista en un hueco entre las nubes da indicios de grandeza; envuelta en la niebla aparece como sólida e intemporal; contra un cielo azul claro parece un imponente monumento devocional apuntando en dirección al cielo. Ocasionalmente, uno puede verlo claramente reflejado entero en una chapa o en un charco dejado por la lluvia.

La colección de dichos llamada el Dhammapada es una visión de la verdad intemporal ofrecida por el Buddha hace unos dos milenios y medio. Visto desde el este, oeste, norte o sur, por primera, segunda o centésima vez, cada ocasión de ver estas verdades es excepcionalmente provechosa.

Es mi esperanza que la perspectiva ofrecida aquí vía Un Dhammapada para la Contemplación deleitará a aquellos se encuentren con él y sirva para alentar aún más las maneras de verlo desde perspectivas diferentes. Confío en que cualquier atisbo de verdad que se pueda obtener, aunque sea breve, anime a los viajeros a continuar avanzando.

Cualquier agradecimiento que surja de la lectura debería dirigirse a los traductores anteriores de cuyos trabajos he dependido por completo: Daw Mya Tin y los editores de la Burmese Pitaka Association (1987), Ven. Narada Thera (B.M.S. 1978), and Ven. Ananda Maitreya Thera (Lotsawa 1988); también a los muchos amigos cuyas contribuciones han añadido riqueza y profundidad a lo que de otra forma hubiese sido un burdo esbozo, en especial a Ajahn Thiradhammo, Sister Medhanandi, Bani Shorter y Thomas Jones.

La responsabilidad por cualquier defecto que pueda quedar recae sobre mí.

Bhikkhu Munindo
Aruna Ratanagiri Buddhist Monastery
Northumberland
UK
16 de enero del 2000

Prefacio A La Segunda Edición

Han pasado cinco años aproximadamente desde que imprimimos la primera edición de esta interpretación del Dhammapada. Me alegra que esta primera publicación fuera recibida con tanto aprecio.

Ahora, con motivo de celebrar 25 años desde el establecimiento del Monasterio de Aruna Ratanagiri aquí en Harnham Hill, es una alegría tener la oportunidad de reimprimirlo. También ha sido una oportunidad para rehacer algunos de los versos. Estoy en deuda con Bhikkhu Thanissaro por su nueva traducción del Dhammapada (Dhamma Dana Pubs. Barre MA. 1998) la cual fue consultada provechosamente y estoy más que agradecido de aquellos que ofrecieron comentarios.

Bhikkhu Munindo
Aruna Ratanagiri Buddhist Monastery
Northumberland
UK
16 de abril del 2006

I Pares

1
Todos los estados del ser son definidos por la mente.
Es la mente la que va delante.
Así como la rueda del carro de bueyes sigue
la huella del animal que la traza,
así el sufrimiento irá sin duda después
cuando hablamos o actuamos de forma impulsiva
a partir de un estado impuro de mente.

2
Todos los estados del ser son definidos por la mente.
Es la mente la que va delante.
Tan cierto como que nuestra sombra nunca nos deja,
así el bienestar seguirá
cuando hablamos o actuamos
con un estado puro de mente.

3
Cuando nos apegamos a pensamientos del tipo,
"Me han insultado, me han tratado mal,
me han molestado, me han robado,"
Mantenemos vivo el odio.

4
Si nos liberamos a fondo
de pensamientos del tipo,
"Me han insultado, me han tratado mal,
me han molestado, me han robado,"
el odio es derrotado.

5
Nunca con odio se conquista el odio,
sino solo con la disposición a amar.
Esta es una ley eterna.

6
Aquellos que son contenciosos
han olvidado que todos morimos;
para el sabio, que reflexiona en este hecho,
no hay disputas.

7
De igual forma que un viento de tormenta puede desenraizar un árbol frágil
así uno que sigue distraído al placer,
que se deleita con la comida y es perezoso,
puede ser desenraizado por Mara.

8
De igual forma que un viento tormentoso
no puede mover una montaña rocosa
así uno que contempla
la realidad del cuerpo,
que desarrolla fe y energía,
permanece impasible ante Mara.

9
Vestir el hábito del renunciante
en sí mismo no vuelve a uno puro.
Aquellos que la visten, y aún así carecen de diligencia,
están distraídos.

10
Dotados de autocontención,
honestos y diligentes en conducta;
Uno así es digno
del hábito del renunciante.

11
Confundiendo lo falso por lo real
y lo real por lo falso,
uno sufre una vida de falsedad.

12
Pero, viendo lo falso como lo falso
y lo real como lo real,
uno vive en lo perfectamente real.

13
Como lluvia goteando a través
de un mal techo de paja,
las pasiones indisciplinadas
se filtran en un corazón sin domar.

14
De igual forma que la lluvia no puede penetrar
un buen techo de paja,
así las pasiones
no pueden penetrar un corazón bien entrenado.

15
Cuando vemos claramente
nuestra propia falta de virtud
nos llenamos de pena;
aquí y en el futuro nos apenamos.

16
Cuando apreciamos realmente
el beneficio de nuestros actos puros
nos llenamos de alegría;
aquí y en el futuro
hay una celebración de la alegría.

17
Aquí y en el futuro
aquellos que hacen el mal
crean su propio sufrimiento.
La preocupación mental
con el pensamiento, "Lo he hecho mal"
posee sus mentes,
y caen en el caos.

18
Aquí y en el futuro
aquellos que viven sus vidas bien
habitan en la felicidad.
Están llenos de una comprensión natural de la virtud,
y viven en el gozo.

19
A pesar de que uno pueda saber
mucho sobre el Dhamma,
si uno no vive conforme a él
—como un ganadero
que ambiciona el ganado de otro—
uno no experimenta ninguno de los beneficios
de andar el Camino.

20
Sabiendo solo un poco sobre el Dhamma
pero de todo corazón de acuerdo con ello,
transformando las pasiones
de avidez, odio e ilusión,
liberando todos los apegos al aquí y al futuro,
uno seguro que experimentará por él mismo
los beneficios de andar el Camino.

II La Atención

21
La atención consciente guía hacia la vida;
la evasión negligente es el camino a la muerte.
Aquellos que están atentos están completamente vivos,
mientras que aquellos que son negligentes
es como si ya estuviesen muertos.

22
El sabio, estando completamente vivo, se regocija
en la atención consciente,
y evita deleitarse
en esta capacidad.

23
Los Despiertos, firmes en su resolución,
se aplican vigorosamente,
y conocen el estar libres de la esclavitud:
liberación, seguridad verdadera.

24
Aquellos que están enérgicamente
comprometidos con el Camino,
que son puros y considerados en esfuerzo,
serenos y virtuosos en conducta,
aumentan con firmeza su resplandor.

25
Por medio del esfuerzo, la vigilancia,
la contención y el autocontrol,
dejemos que los sabios hagan de sí mismos islas
que ninguna inundación pueda arrollar.

26
Aquellos que son insensatos y están confundidos
se extravían hacia la negligencia.
Los sabios atesoran la atención
que han cultivado
como su posesión más preciosa.

27
"No te pierdas en la negligencia,
no te pierdas en la sensualidad."
Haciendo caso a este consejo,
el contemplativo descubre
una profunda liberación.

28
Aquellos Despiertos,
que han saboreado la libertad
de toda distracción
a través del cultivo de la atención,
ven a todos los que están sufriendo
desde una perspectiva compasiva,
como uno en la cima de la montaña
es capaz de ver las llanuras.

29
Atentos entre aquellos que son negligentes,
atentos entre aquellos que duermen,
los sabios avanzan como fuertes potros,
dejando a los agotados atrás.

30
A través del camino de la atención diligente
el dios Magha ganó su reino.
La diligencia siempre es recompensada,
La negligencia siempre es despreciada.

31
El renunciante que se deleita en la vigilancia
y rechaza la falta de atención
avanza como el fuego en el pasto,
consumiendo obstáculos grandes y pequeños.

32
El renunciante que se deleita en la vigilancia
y rechaza la falta de atención
se protege de retroceder:
alguien así se dirige hacia la liberación.

III La Mente

33
Así como un flechero da forma a una flecha,
así el sabio desarrolla la mente;
tan excitable, insegura
y difícil de controlar.

34
Como un pez el cual al ser sacado
de su hogar en el agua
y sacudido en tierra seca
se retorcerá,
también el corazón se estremecerá
al ceder a la corriente de Mara.

35
La mente activa es difícil de domar,
caprichosa y vagando por donde desea:
domarla es esencial,
conduciendo a la alegría del bienestar.

36
La mente protegida y precavida
lleva a la calma del ser.
Aunque sutil, elusiva y difícil de ver,
uno que está alerta
debería cuidar y vigilar esta mente.

37
Vagando a lo largo y ancho por sí sola,
sin forma,
la mente mora en el interior de la caverna del corazón.
Ponerla bajo control
es estar liberado de los cadenas de la ignorancia.

38
En aquel cuya mente es inestable,
cuyo corazón no está preparado
con enseñanzas verdaderas,
cuya fe no está madura,
la plenitud de la sabiduría todavía no se manifiesta.

39
No hay miedo
si el corazón no está contaminado
por las pasiones
y la mente está libre de mala voluntad.
Viendo mas allá de lo bueno y lo malo
uno está despierto.

40
Viendo este cuerpo siendo tan frágil como un recipiente de arcilla,
y fortificando el corazón como la muralla de una ciudad,
uno puede hacer frente a Mara con el arma de la comprensión intuitiva.
Teniendo la ventaja del no apego,
uno protege lo que ya ha sido obtenido.

41
Ciertamente este cuerpo yacerá pronto sin vida:
apartado a un lado en el suelo,
desprovisto de conciencia
y tan inútil como un leño quemado.

42
Más que un ladrón,
más que un enemigo,
un corazón mal dirigido
lleva a uno hacia el dolor.

43
Ni la madre ni el padre
ni ningún miembro de la familia
puede darte las bendiciones generadas
por tu propio corazón bien dirigido.

IV Flores

44
¿Quién es
el que realmente puede ver como son
esta tierra, este cuerpo,
los reinos del infierno y los reinos celestiales?
¿Quién puede distinguir
el Camino de Sabiduría bien enseñado,
de igual forma que un hábil florista
puede seleccionar flores perfectas?

45
Son aquellos que andan el Camino conscientemente
los que pueden ver como son realmente
esta tierra, este cuerpo,
los reinos del infierno y los reinos del cielo.
Estos son los que pueden distinguir
el Camino de Sabiduría bien enseñado.

46
Conoce el cuerpo
siendo tan transitorio como la espuma, un espejismo.
La flor de la pasión de los sentidos
tiene una espina escondida.
Contempla esto y pasa más allá de la muerte.

47
De igual forma que una riada repentina
puede arrastrar una aldea dormida,
así la muerte puede destruir
a aquellos que solo buscan las flores
de los placeres superficiales de los sentidos.

48
Estar frustrado e insatisfecho,
y aun así buscar solo las flores
de los placeres superficiales de los sentidos
somete a uno al dominio del destructor.

49
Así como una abeja recolectando néctar
no daña o perturba
el color y la fragancia de la flor,
así el sabio se mueve
por el mundo.

50
No pienses en las faltas
y defectos de los demás,
en lugar de eso, busca la lucidez
respecto a los tuyos.

51
De la misma forma que una flor bonita
sin fragancia es decepcionante,
así son las palabras sabias
sin la acción correcta.

52
De la misma forma que una bonita flor
con una deliciosa fragancia es agradable,
así es el habla sabio y precioso
cuando va unido con la acción correcta.

53
Igual que se pueden hacer muchas guirnaldas
de un montón de flores,
así también, mucho de lo que es sano puede ser hecho
durante esta existencia humana.

54
La fragancia de las flores o el sándalo
vuela solo con los vientos predominantes,
pero la fragancia de la virtud
se esparce en todas direcciones.

55
La fragancia de la virtud
supera con mucho
a la fragancia de las flores
o el sándalo.

56
El aroma del sándalo
y el perfume de las flores
proporcionan solo un pequeño deleite
comparado con la fragancia de la virtud,
que se difunde incluso por los reinos celestiales.

57
No le es posible a Mara encontrar
a aquellos que permanecen en atención consciente,
a aquellos que, por el conocimiento perfecto, están liberados
y viven en la virtud.

58-59
Tal como un bonito loto de dulce aroma
puede crecer en un montón de deshechos,
el resplandor de un verdadero discípulo del Buddha
eclipsa las oscuras sombras proyectadas por la ignorancia.

V El Tonto

60
La noche es larga
para quien no puede dormir.
Un viaje es largo para aquel que está cansado.
La existencia ignorante es larga y tediosa
para aquellos inconscientes de la Verdad.

61
No habiendo encontrado compañía
que haya viajado al menos tan lejos como nosotros,
es mejor ir solo
que acompañarse de aquellos
que continúan indecisos.

62
"Este es mi niño, esta es mi fortuna":
semejantes pensamientos son las preocupaciones de los tontos.
Si no somos capaces de poseernos ni siquiera a nosotros mismos,
¿por qué hacer tales afirmaciones?

63
El tonto que sabe que es tonto
es al menos un poco sabio;
el tonto que cree que es sabio
es con toda seguridad un tonto.

64
Como cucharas incapaces de saborear
el gusto de la sopa,
son los tontos que no pueden ver la verdad,
aún cuando vivan
toda su vida entre los sabios.

65
Como la lengua que puede apreciar
el sabor de la sopa,
es quien puede discernir claramente la verdad
después de solo una breve
relación con el sabio.

66
Por hacer el mal descuidadamente,
los tontos incautos
producen sus propios frutos amargos.
Se comportan como sus peores enemigos.

67
Un acto no está bien hecho
cuando tras la reflexión surge el remordimiento:
con lágrimas de tristeza
uno cosecha sus frutos.

68
Un acto está bien hecho
cuando tras la reflexión no surge ningún remordimiento:
con alegría uno cosecha sus frutos.

69
Los tontos perciben los actos malos
siendo dulces como la miel
hasta que han visto las consecuencias.
Cuando observan sus frutos,
los tontos ciertamente sufren.

70
Incluso después de meses de rígido ascetismo,
subsistiendo a base de una dieta austera,
un tonto es incomparable en valor
con la persona que simplemente ve la verdad.

71
La leche fresca no se convierte inmediatamente en cuajada,
y las malas acciones no muestran inmediatamente sus frutos:
Sin embargo, los tontos sí sufren por las consecuencias de su estupidez
como si estuvieran quemándose
por estar sobre ascuas ocultas en las cenizas.

72
Los tontos son aquellos que usan tontamente
cualquiera de los regalos que tienen,
destruyendo su buena fortuna acumulada.

73-74
La vanidad y el deseo de los tontos crecen
mientras reclaman para ellos
autoridad, reconocimiento y recompensas indebidas:
su falsedad afecta a su anhelo,
desean ser vistos
como poderosos y con discernimiento.

75
El camino que lleva a la ganancia mundana
y el camino que lleva a la liberación
son distintos caminos.
Viéndolo así, el discípulo renunciante
evita la distracción
de la ganancia y el éxito mundanos,
morando en soledad.

VI El Sabio

76
Solo pueden surgir bendiciones
por buscar la compañía
de personas sabias y con discernimiento,
que hábilmente ofrecen
advertencias y consejo
como si guiasen a uno hacia un tesoro escondido.

77
Dejemos que el sabio guíe a los seres
lejos de la oscuridad,
dirija y aconseje.
Serán altamente apreciados por los virtuosos
y menospreciados por los tontos.

78
No busques la compañía
de amigos mal encaminados;
ten cuidado con los compañeros degenerados.
Busca y disfruta de la compañía
de los compañeros bien encaminados,
aquellos que sirven de apoyo a la comprensión intuitiva.

79
Rendirse uno mismo al Dhamma
lleva a una existencia serena.
El sabio se deleita permanentemente en la verdad
enseñada por el Despierto.

80
Aquellos que construyen canales
encauzan el flujo del agua.
Los flecheros hacen flechas.
Los carpinteros trabajan la madera.
Los sabios se adiestran a sí mismos.

81
Como una roca sólida
que no es sacudida por el viento,
así son aquellos con sabiduría imperturbable
ya sea ante el elogio o el reproche.

82
Al oír enseñanzas veraces,
los corazones de aquellos que son receptivos,
se serenan
—como un lago, profundo, claro y en calma.

83
Los seres virtuosos no tienen ataduras.
No se complacen en el habla negligente
sobre los placeres de los sentidos.
Ellos experimentan ambas, alegría y pena,
pero no son poseídos por ninguna de ellas.

84
Ni por su propio bien
ni en favor de otros
hace daño una persona sabia
—ni por intereses familiares, fortuna o ganancia.
Uno así es correctamente llamado
justo, virtuoso y sabio.

85
Pocos son los que alcanzan lo desconocido.
La mayoría andan adelante y atrás,
sin atreverse a arriesgar el viaje.

86
Aunque es difícil atravesar
el tormentoso mar de las pasiones,
aquellos que viven de acuerdo
al Camino bien enseñado
llegan a lo desconocido.

87 - 88
El sabio abandona la oscuridad
y aprecia la luz,
deja atrás la seguridad banal
y busca la liberación del apego.
Dedicarse a esta clase de liberación es difícil y raro,
así el sabio la buscará,
desapegándose de las obstrucciones,
purificando el corazón y la mente.

89
Liberándose del anhelo,
sin estar obstaculizados por el aferramiento habitual,
aquellos que se alinean con el Camino
se deleitan en el no-apego,
y, mientras siguen en el mundo,
permanecen radiantes.

VII El Despierto

90
No hay tensión
para aquellos que han completado su viaje
y se han liberado
de la angustia de la esclavitud.

91
Alerta respecto a las necesidades del viaje,
aquellos en el camino de la atención,
como cisnes, planean,
dejando atrás sus anteriores moradas.

92
Como pájaros que no dejan caminos trazados en el aire,
los hay cuyas mentes no se aferran
a las tentaciones que les son ofrecidas.
Su objetivo es el estado de la liberación carente de señales,
que para otros es indiscernible.

93
Los hay que están libres
de todas las obstrucciones;
no se preocupan por la comida,
su objetivo es
el estado de la liberación carente de señales.
Como pájaros volando en el aire,
sin dejar huellas siguen su camino.

94
Como caballos bien entrenados por sus amos
son aquellos que tienen correctamente domados sus sentidos;
habiendo liberado sus corazones
del orgullo y la contaminación
generan deleite en todas direcciones.

95
Hay quienes descubren
que pueden dejar atrás las reacciones confusas
y se vuelven pacientes como la tierra;
inamovibles por la ira,
firmes como un pilar,
imperturbados como un claro y tranquilo estanque.

96
Aquellos que llegan
al estado de libertad perfecta
por medio del correcto entendimiento
son imperturbables
en cuerpo, palabra o mente.
Permanecen firmes
ante las vicisitudes de la vida.

97
Aquellos que conocen lo no creado,
que están libres y calmados,
que han descartado todo deseo,
son los seres más honorables.

98
Ya sea en el bosque,
en una ciudad o en campo abierto,
el deleite es la morada
de aquel que ahora es completamente libre.

99
Los seres libres de la adicción
a los placeres de los sentidos
conocen una única forma de deleite.
Buscan tranquilidad en refugios del bosque
que los seres mundanos evitarían.

VIII Los Miles

100
Una única palabra acorde con la verdad,
que calma la mente,
es mejor oír esta que mil
palabras irrelevantes.

101
Un único verso acorde con la verdad,
que calma la mente,
es mejor oír este que mil
versos irrelevantes.

102
Recitar un único verso acorde con la verdad,
que calma la mente,
es mejor que recitar
cien versos irrelevantes.

103
Uno puede vencer él solo en batalla
a mil miles de hombres,
pero uno que alcanza el autodominio
es con mucho el héroe más grande.

104 -105
El autodominio es la victoria suprema
—a ser valorada mucho más
que ganar control sobre otros.
Es una victoria
que ningún otro ser en absoluto
puede desvirtuar o llevarse.

106
Honrar,
incluso por un único momento,
a uno que ha alcanzado el autodominio,
es de mayor mérito
que hacer incontables ofrendas
a aquellos que son indignos.

107
Honrar,
incluso por un único momento,
a uno que ha alcanzado el autodominio,
es de mayor beneficio
que realizar habitualmente ceremonias
basadas en un entendimiento erróneo.

108
Incluso si uno debiera pasar
un año entero
haciendo gestos de ofrenda
para su propia ganancia,
todo eso no vale un cuarto del valor
de ofrecer veneración a un ser noble.

109
Para alguien que siempre honra y respeta
a aquellos con más años,
hay cuatro bendiciones:
larga vida, belleza, felicidad y fortaleza.

110
Un único día vivido
con intención consciente y virtud
es de mayor valor que cien años
vividos carentes de disciplina
y moderación correcta.

111
Un único día vivido
con intención consciente y sabiduría
es de mayor valor que cien años
vividos carentes de disciplina
y sabiduría manifiesta.

112
Un único día vivido
con intención consciente
y esfuerzo profundo
es de mayor valor que cien años
vividos en perezosa pasividad.

113
Un único día vivido siendo consciente
de la naturaleza transitoria de la vida
es de mayor valor que cien años
vividos inconsciente del nacimiento y de la muerte.

114
Un único día vivido dándose cuenta del estado imperecedero
es de mayor valor que cien años
vividos sin reconocer la inmortalidad.

115
Un único día vivido dándose cuenta de la profunda realidad
es de mayor valor que cien años
vividos dormido.

IX La Maldad

116
Apresúrate a hacer lo que es bello.
Impide a tu mente hacer malos actos.
La mente que es lenta para hacer el bien
puede fácilmente encontrar placer en obrar mal.

117
Si realizas un acto malo,
no lo repitas.
Evita encontrar placer en su recuerdo.
Las secuelas del obrar mal son dolorosas.

118
Habiendo realizado un acto beneficioso
es bueno repetirlo.
Disfruta del placer de su recuerdo.
El fruto de la bondad es la satisfacción.

119
Incluso aquellos que hacen el mal
pueden experimentar bienestar
siempre que sus acciones
todavía no hayan dado sus frutos directos.
Sin embargo, cuando los resultados
de sus acciones maduren,
las dolorosas consecuencias
no se pueden evitar.

120
Incluso aquellos que viven vidas sanas
pueden experimentar sufrimiento
siempre que sus actos
todavía no hayan dado frutos directos.
Sin embargo, cuando los frutos
de sus acciones maduren
las felices consecuencias
no se pueden evitar.

121
No ignores los efectos de la maldad,
diciendo "Esto no irá a ninguna parte."
Así como por la caída gradual de gotas de lluvia
la jarra de agua se llena,
de igual manera con el tiempo los tontos se corrompen
por la maldad.

122
No ignores los efectos de la acción correcta
diciendo, "Esto no irá a ninguna parte."
Así como por la caída gradual de gotas de lluvia
la jarra de agua se llena,
de igual manera con el tiempo el sabio
llega a estar repleto de bondad.

123
Como uno al que se le confía
una preciada carga
permanecería vigilante y protector,
evita el mal como si fuese veneno.

124
Una mano sin ninguna herida abierta
puede llevar veneno
y permanece libre de daño;
de igual modo, el mal no tiene consecuencias
para aquellos que no lo llevan a cabo.

125
Si haces daño de forma intencionada
a una persona inocente,
a alguien que es puro y libre de culpa,
el daño se volverá hacia ti
como fino polvo lanzado contra el viento.

126
Algunos renacen como humanos;
los que hacen el mal renacen en el infierno.
Los que hacen el bien renacen en dicha
y el puro entra en la tierra sin caminos.

127
No hay lugar en la tierra
donde uno se pueda esconder
de las consecuencias de sus malas acciones
—ni en una cueva en la montaña,
ni en el océano ni tampoco en el cielo.

128
No hay lugar en la tierra
fuera del alcance de la muerte
—ni en una cueva en la montaña,
ni en el océano ni tampoco en el cielo.

X Agresividad

129
Teniendo empatía hacia los otros
uno ve que todos los seres tienen miedo
del castigo y de la muerte.
Sabiendo esto,
uno no ataca o provoca un ataque.

130
Teniendo empatía hacia los otros
uno ve que todos los seres
aman la vida y temen la muerte.
Sabiendo esto,
uno no ataca o provoca un ataque.

131
Dañar seres vivos
que, como nosotros, buscan contentamiento,
es causarnos daño a nosotros mismos.

132
Evitar causar daño a los seres vivos
que, como nosotros, buscan contentamiento,
es aportarnos felicidad a nosotros mismos.

133
Evita hablar duramente a otros;
el lenguaje duro incita a la represalia.
Aquellos heridos por tus palabras pueden herirte en respuesta.

134
Si te hablan duramente,
vuélvete tan silencioso como un gong quebrado;
la no represalia es signo de libertad.

135
Como un pastor
guía al ganado hacia el pasto,
la vejez y la muerte
dirigen a los seres vivos.

136
Aunque mientras realizan sus malos actos
no se dan cuenta de lo que están haciendo,
los tontos sufren los resultados
de sus propias acciones como corresponde,
tal como uno se quema cuando manipula el fuego.

137 - 140
Causar daño al indefenso
trae rápidamente sufrimiento
a aquellos que atacan.
Cosecharán dolor o pobreza o pérdida,
enfermedad, locura o persecución,
abuso, angustia o devastación,
y, solos, después de la muerte
deberán encarar sus malas acciones. 141
Ni los ascetismos externos,
ni la automortificación
ni la privación física de cualquier tipo,
puede purificar el corazón
de uno todavía ensombrecido por la duda.

142
La flamante apariencia externa
no constituye en sí misma
un obstáculo para la libertad.
Tener un corazón en paz,
puro, contenido,
despierto y libre de culpa,
distingue a un renunciante,
a un Caminante, a un ser noble.

143
Un caballo bien entrenado
no da razones para la moderación.
Raros son aquellos seres que,
por la modestia y la disciplina,
no dan razones para la recriminación.

144
Deja que el miedo a la mediocridad eterna
te espolee hacia el gran esfuerzo,
como un caballo bien entrenado
animado por el simple toque de la fusta.
Renuncia a la carga de la interminable lucha
con la confianza que no da lugar a disculpas,
con pureza de acción, esfuerzo, concentración,
y por medio un compromiso
consciente y disciplinado con el camino.

145
Aquellos que construyen canales
encauzan el flujo del agua.
Los flecheros hacen flechas.
Los carpinteros trabajan la madera.
Los buenos se adiestran a sí mismos.

XI La Vejez

146
¿Por qué hay risas?
¿Por qué hay alegría
cuando el mundo está en llamas?
Dado que estás cubierto por la oscuridad
¿No deberías buscar la luz?

147
Mira este cuerpo antes adornado
—solía atraer la atención
pero ahora solo es carne supurante,
algo podrido.
No es ni confiable ni sustancial.

148
Este cuerpo se desgasta con la vejez;
se vuelve anfitrión de la enfermedad
—vulnerable, frágil,
una masa decrepita, en desintegración,
que con el tiempo acaba en la muerte.

149
¿Qué placer hace que la vida se sostenga
una vez que has visto
viejos huesos blanquecinos,
desechados y esparcidos por todos lados?

150
El cuerpo físico está compuesto por huesos
cubiertos con carne y sangre.
Almacenado dentro de él
están la descomposición y la muerte, el orgullo y la malicia.

151
Es trasmitido por el sabio
el conocimiento de que,
aunque lo que es impresionante externamente
pierda su esplendor,
y a pesar de que nuestros cuerpos se descompondrán,
la verdad en sí misma sobrevive a toda degeneración.

152
Mientras envejecen los tontos engordan
como bueyes en sus establos,
sus mentes permanecen pequeñas.

153 -154
Por muchas vidas he vagado
buscando, sin encontrar,
al constructor de esta casa
quien causaba mi sufrimiento.
Pero ahora has sido visto y
no construirás nunca más.
Tus pilares se han desencajado y
la viga central está rota.
Todo el anhelo se acabó;
mi corazón es uno con lo no fabricado.

155
Aquellos que aún siendo jóvenes
ni elijen la vida de renuncia
ni se ganan bien la vida,
acaban como viejas garzas abatidas
junto a un estanque sin peces.

156
Aquellos que aún siendo jóvenes
ni elijen la vida de renuncia
ni se ganan bien la vida,
acabarán lamentándose del pasado,
cayendo como flechas usadas
que no han dado en el blanco.

XII El Yo

157
Si nos tenemos en alta estima,
mantenemos entonces la observación atenta de uno mismo
día y noche.

158
Es sabio
prepararnos nosotros mismos bien
antes de instruir a los demás.

159
El propio yo de cada uno es lo más difícil de disciplinar.
Deberías actuar según lo que enseñas:
adiéstrate a ti mismo
antes de intentar adiestrar a otros.

160
En verdad es de nosotros mismos
de quien dependemos;
¿Cómo podríamos
depender de otro?
Cuando alcanzamos el estado
de confianza en uno mismo
encontramos un refugio poco común.

161
Como un diamante que puede cortar
la piedra que una vez lo alojó,
así tu propia maldad puede desgastarte.

162
Los malhechores consumados
se comportan hacia sí mismos
como sus peores enemigos.
Son como enredaderas
que estrangulan los árboles
que las sostienen.

163
Es fácil hacer lo que no tiene
beneficio real para uno mismo,
pero es dificilísimo hacer
lo que es realmente beneficioso y bueno.

164
Como el bambú
que se destruye a medida que da fruto,
así los tontos se dañan a sí mismos
aferrándose a puntos de vista erróneos
y ridiculizando a los honorables
que viven en armonía con el Camino.

165
Nosotros mismos hacemos el mal,
y nosotros mismos nos hacemos impuros.
Nosotros mismos evitamos el mal
y nosotros mismos nos purificamos.
El gran tema de la pureza
es asunto nuestro.
Ningún otro puede ser el responsable.

166
Conociendo el Camino por uno mismo,
camínalo concienzudamente.
No permitas que las necesidades de otros,
aunque exigentes,
den lugar a la distracción.

XIII El Mundo

167
Renunciando a las formas de vivir indignas
y por no vivir descuidadamente,
por no aferrarse a falsos puntos de vista
nunca más perpetramos el engaño.

168
No muestres falsa humildad.
Permanece firme en relación a tu objetivo.
La práctica, bien cumplida,
lleva a la satisfacción
tanto ahora como en el futuro.

169
Vive tu vida bien en armonía con el Camino
—evita una vida de distracción.
Una vida bien vivida lleva al contentamiento,
ahora y también en el futuro.

170
El Rey de la Muerte no puede encontrar
a aquellos que consideran al mundo
como insustancial,
como transitorio, una burbuja
—ilusorio, solo un espejismo.

171
Ven, mira el mundo.
Míralo como un carruaje festivo sobrecargado de adornos.
Mira como los tontos están extasiados por sus visiones,
no obstante, para el sabio no hay apego.

172
Hay quienes despiertan
de la negligencia.
Ellos traen luz a este mundo
como la luna
emergiendo de entre las nubes.

173
Aquel que transforma las viejas y negligentes formas de vivir
en actos frescos y sanos
trae luz a este mundo
como la luna libre de nubes.

174
Si los pájaros son atrapados en una red
son solo unos pocos lo que escaparán.
En este mundo de ilusión
solo unos pocos ven su camino hacia la liberación.

175
Los cisnes blancos se elevan en el aire.
Los avezados yoguis
se transportan a sí mismos a través del espacio.
Los sabios
trascienden el engaño mundano
burlando a las hordas de Mara.

176
Para uno que quebranta
la ley de la sinceridad,
uno que no tiene consideración
por una existencia futura,
no hay forma de maldad
que sea irrealizable.

177
Aquellos que fallan en valorar la generosidad
no alcanzan los reinos celestiales.
Pero el sabio se regocija en el dar
y mora para siempre en la dicha.

178
Mejor que gobernar el mundo entero,
mejor que ir al cielo,
mejor que dominar el universo,
es un compromiso irreversible con el Camino.

XIV El Buddha

179
La perfección del Buddha es completa;
no queda trabajo por hacer.
No hay medida para su sabiduría;
no hay límites para ser encontrados.
¿En qué manera podría él ser distraído
de la verdad?

180
La perfección del Buddha es completa;
en él no hay deseo
que pueda arrastrarlo.
no hay medida para su sabiduría;
no hay límites para ser encontrados.
¿En qué manera podría él ser distraído
de la verdad?

181
Los seres celestiales aprecian
a los Despiertos
que han visto completamente el Camino,
que están consagrados a la meditación
y se deleitan en la paz de la renuncia.

182
No es fácil nacer
como un ser humano
y vivir esta existencia mortal.
No es fácil distinguir
la sabiduría profunda
y más raro
el surgir de un Buddha.

183
Deja de hacer lo malo,
cultiva lo que es bueno;
purifica el corazón.
Este es el Camino
de los Despiertos.

184
Un renunciante no
oprime a nadie.
La resistencia paciente
es el ascetismo definitivo.
La liberación profunda,
dicen los Buddhas,
es el objetivo supremo.

185
No insultar, no hacer daño,
cultivar la moderación
con respeto por el entrenamiento,
modestia en la comida y contentamiento
con el lugar para vivir de cada uno,
devoción a la intención atenta:
esta es la Enseñanza del Buddha.

186 -187
En las grandes riquezas
no hay contentamiento,
ni en los placeres de los sentidos,
burdos o refinados.
Pero en la extinción del deseo
esta la alegría a encontrar
por un discípulo de Buddha.

188 -189
A muchos lugares se retiran los seres
para escapar del miedo:
a las montañas, a los bosques,
a los parques naturales y a los jardines;
a sitios sagrados también.
Pero ninguno de estos lugares
ofrece verdadero refugio,
ninguno de ellos nos puede liberar del miedo.

190 -191
El que encuentra refugio en el Buddha
en el Dhamma y en el Sangha
ve con comprensión intuitiva penetrante:
el sufrimiento, su causa, su liberación
y el Camino que lleva a la verdadera libertad.

192
El Buddha, el Dhamma, el Sangha:
son verdadero refugio;
son supremos;
llevan a la liberación.

193
Es difícil encontrar
un ser de gran sabiduría;
raros son los lugares
donde nacen.
Aquellos que los acompañan
cuando aparecen
conocen la buena fortuna.

194
Dichoso es el surgir de un Buddha;
dichosa es la revelación del Dhamma;
dichosa es la concordia del Sangha;
deliciosa es la comunión armoniosa.

195 -196
Inconmensurable es el beneficio
obtenido por honrar a aquellos
que son puros y están más allá del miedo.
Los seres que han encontrado la liberación
de la tristeza y la pena
son merecedores de honor.

XV La Felicidad

197
Estando en medio
de aquellos que odian,
vivir libre de odio
es de hecho la felicidad.

198
Estando en medio
de aquellos que están preocupados,
vivir sin preocupaciones
es de hecho la felicidad.

199
Estando en medio
de aquellos que son avariciosos,
vivir libre de la avaricia
es de hecho la felicidad.

200
Vivimos felizmente,
libres de ansiedad;
como seres radiantes
en reinos celestiales
nos regocijamos en el deleite.

201
La victoria lleva al odio,
para el derrotado sufrimiento.
El pacífico vive felizmente,
más allá de la victoria y la derrota.

202
No hay fuego como la lujuria,
ni angustia como el odio,
ni dolor como la carga del apego,
ni alegría como la paz de la liberación.

203
El anhelo es la mayor desgracia,
lo condicionado es la mayor
fuente de desesperación.
El sabio, viendo esto tal como es,
realiza la liberación, la mayor alegría.

204
Una mente sana es la mayor ganancia.
El contentamiento es la mayor riqueza.
Ser digno de confianza es el mejor de los parientes.
La libertad incondicionada
es la más alta dicha.

205
Saboreando el sabor de la soledad
y el néctar de la paz,
aquellos que beben la alegría
que es la esencia de la realidad
permanecen libres del miedo a la maldad.

206
Siempre es un placer
no tener que encontrarse con tontos.
Siempre es bueno ver seres nobles
y deleitarse viviendo con ellos.

207
Tediosa es la compañía de los tontos,
siempre dolorosa, como estar
rodeado de enemigos;
pero asociarse con el sabio
es como estar en casa.

208
Deberíais seguir el camino
de aquellos que son firmes,
con discernimiento, puros y atentos,
así como la luna sigue
el camino de las estrellas.

XVI El Afecto

209
Los hay que persiguen
aquello que debería ser evitado
y evitan aquello
que debería ser perseguido.
Atrapados en los sentidos
pierden su camino
y más tarde envidian
a aquellos que conocen la verdad.

210
Perder la compañía de aquellos
con los que uno se siente como en casa
es doloroso,
asociarse con aquellos
que os desagradan
es incluso peor;
así que no os dejéis llevar
ni por la compañía de aquellos
con los que os sentís como en casa
ni por aquellos que os desagradan.

211
Ten cuidado con el apego
que surge del afecto,
la separación de aquellos
a los que uno valora profundamente es dolorosa,
mientras que si no te posicionas
ni a favor ni en contra del afecto,
no habrá ataduras.

212
Del encariñamiento brota la pena.
Del encariñamiento brota el miedo a la perdida.
Así, si uno se libra del encariñamiento,
no hay pena,
entonces, ¿cómo podría haber miedo?

213
Perderse en el afecto
trae consigo la pena;
perderse en el afecto
trae consigo el miedo.
Estar libre de afecto
significa el cese de la pena,
así, ¿cómo podría haber algún miedo?

214
Perderse en el entretenimiento
trae consigo la pena;
perderse en el entretenimiento
trae consigo el miedo.
Estar liberado en vuestra experiencia del entretenimiento
significa el cese de la pena,
así, ¿cómo podría haber algún miedo?

215
Perderse en la pasión
trae consigo la pena;
perderse en la pasión
trae consigo el miedo.
No estar perdido en la pasión
significa el cese de la pena,
así, ¿cómo podría haber algún miedo?

216
Perderse en el anhelo
trae consigo la pena;
perderse en el anhelo
trae consigo el miedo.
Estar libre de anhelo
significa el cese de la pena,
así, ¿cómo podría haber algún miedo?

217
Se ama de forma natural a aquellos
que viven con acción correcta
y han encontrado el Camino,
y que por medio de la comprensión intuitiva
han llegado a establecerse en la verdad.

218
Aquellos que desean
lo inefable,
con corazones llenos de inspiración,
cuyas mentes están libres
de la añoranza sensorial
son llamados
"los que se dirigen hacia la libertad"

219 -220
Así como familia y amigos
reciben alegremente
a los seres queridos que vuelven de lejos,
así sus propias buenas obras
reciben a aquellos que las han realizado
al pasar de esta vida a la siguiente.

XVII La Ira

221
Renuncia a la ira,
deja ir la vanidad.
Libérate
de todo lo que te ata.
El de corazón puro que no se aferra
ni al cuerpo ni a la mente
no cae presa del sufrimiento.

222
Digo, aquellos que contienen su ira
como un auriga controla
un carro veloz,
están completamente a cargo de sus vidas;
los demás están manteniendo simplemente
sus manos en las riendas.

223
Transforma la ira con amabilidad
y la maldad con la bondad,
la tacañería con la generosidad
y el engaño con la integridad.

224
Estos tres caminos
llevan a los cielos:
declarar la verdad,
no ceder a la ira,
y dar, incluso si solo tienes
un poco para compartir.

225
Los Despiertos no causan daño.
Son comedidos en forma correcta
y se mueven hacia lo inmutable
donde nunca más se afligen.

226
Toda la polución se aclara
de las mentes de aquellos
que están siempre vigilantes,
entrenándose día y noche
y cuyas vidas están completamente resueltas
hacia la liberación.

227
Desde tiempos antiguos se ha dado el caso
de que aquellos que hablan demasiado
son criticados,
así como aquellos que hablan demasiado poco
y aquellos que no hablan nada.
Todos en este mundo son criticados.

228
Nunca hubo
ni habrá
ni hay ahora nadie
que sea solo culpado
o completamente alabado.

229
Aquellos que viven de forma impecable,
con discernimiento,
inteligentes y virtuosos
—son elogiados continuamente por el sabio.

230
¿Quién echa la culpa a aquellos
que en su ser son como oro?
Incluso los dioses aprecian su lustre.

231
Atento al movimiento torpe
y consciente de tu conducta corporal.
Renuncia a toda acción enrevesada
y cultiva aquello que es beneficioso.

232
Atento al discurso artificioso
y consciente de todo lo que dices.
Renuncia a todo lenguaje astuto
y cultiva aquello que es beneficioso.

233
Atento al pensamiento enrevesado
y consciente de todo lo que se te pasa por la cabeza.
Renuncia a todo pensamiento indisciplinado
y cultiva aquello que es beneficioso.

234
Hábilmente automoderado
es el sabio,
en acción, en pensamiento
y en habla.

XVIII La Contaminación

235
Como una hoja marchita,
tienes el mensajero
de la muerte a tu lado.
Aunque hay por delante un largo viaje,
todavía no te has aprovisionado.

236
Apresúrate a cultivar la sabiduría.
Haz una isla de ti mismo.
Libre de mancha y corrupción,
te incorporarás a los seres nobles.

237
Ha llegado el momento de presentarte
ante el Señor de la Muerte.
No hay tiempo para descansar en este viaje,
así que ¿Qué provisiones has hecho?

238
Apresúrate a cultivar sabiduría.
Haz una isla de ti mismo.
Libre de mancha y corrupción,
estás liberado
de nacimiento y muerte.

239
Gradualmente, gradualmente,
poco a poco,
el sabio elimina sus propias impurezas
como un orfebre elimina la escoria.

240
Así como el hierro se destruye por el óxido que produce,
así aquellos que hacen el mal se corroen
por su propia acción.

241
La falta de estudio lleva
a olvidar las enseñanzas;
el abandono echa a perder la casa;
la pereza lleva a la pérdida de belleza;
la negligencia arruina la atención.

242
La mala conducta sexual
degrada a aquellos que la llevan a cabo,
la tacañería degrada
a aquellos que podrían dar.
Los actos que degradan al que los hace
son efectivamente manchas.

243
Pero la peor mancha de todas
es la ignorancia.
Purifíca esto
y eres libre.

244
La vida es aparentemente fácil
para el que no tiene vergüenza,
que es insolente como un cuervo,
que es arrogante, agresivo,
invasivo y corrupto.

245
La vida no es fácil para aquellos
que tienen sentido de la vergüenza,
que son modestos,
de mente pura y desapegada,
moralmente honrados y reflexivos.

246 -247
Quien sea que destruya la vida,
que no tenga en cuenta la verdad,
sea sexualmente irresponsable,
tome lo que no es legítimamente suyo,
y descuidadamente se recree en las drogas,
destruye las mismas raíces
de su propia vida.

248
Quienquie ra que esté centrado en la bondad
debería saber esto:
la falta de automoderación es desastrosa.
No permitas a la avaricia y a la mala conducta
prolongar tu miseria.

249 -250
La gente se siente inspirada a ser generosa
de acuerdo a su fe y creencias.
Si no nos contentamos
con lo que nos ha sido dado
nuestra meditación se llenará
de aflicción mental sin fin;
pero si estamos libres de este descontento,
nuestra meditación está repleta de paz.

251
No hay ningún fuego como la avidez,
ninguna obstrucción como el odio,
ninguna trampa como el engaño,
y ningún torbellino como el anhelo.

252
Es fácil ver las faltas de otros,
pero requiere coraje ver las propias.
Como con la paja,
uno podría airear los defectos de los otros
mientras esconde los propios,
como un cazador furtivo
podría ocultarse de su presa.

253
Aquellos que siempre buscan
las faltas de los demás
—sus corrupciones aumentan
y están lejos de la libertad.

254
No se encuentran huellas en el aire,
no hay liberación aparte del Camino.
La mayoría de la gente tiende a deleitarse
en la proliferación,
de la cual los Despiertos están liberados.

255
No se encuentran huellas en el aire,
no hay liberación aparte del Camino.
No hay cosas condicionadas
que sean permanentes
y así los Buddhas permanecen imperturbables.

XIX Lo Justo

256
Tomar una decisión arbitraria
no equivale a justicia.
Habiendo considerado los argumentos
a favor y en contra,
el sabio decide el caso.

257
Tomando decisiones
basadas en la verdad y la imparcialidad
uno salvaguarda la ley
y es llamado justo.

258
Aquellos que hablan demasiado
no son necesariamente poseedores de la verdad.
El sabio puede ser visto
estando en paz con la vida
y libre de toda enemistad y miedo.

259
A pesar de que la inteligencia de uno
puede ser limitada,
si es comprensivo y se conduce
correctamente de acuerdo con el Camino
se le considera
bien versado en el Dhamma.

260
Tener el pelo gris
no te hace un anciano;
maduro en años puede,
pero quizás inútilmente.

261
El que es sincero,
virtuoso, impecable en conducta,
libre de toda mancha y sabio
puede ser llamado un anciano.

262 -263
Aquellos que son envidiosos,
tacaños y manipuladores
permanecen sin atractivo a pesar
de las buenas apariencias y el discurso elocuente.
Pero aquellos que se han liberado a sí mismos
de sus faltas
y llegado a la sabiduría
son en efecto atractivos.

264
Afeitar tu cabeza
no te hace un renunciante,
si todavía estás lleno de
imprudencia y engaño.
¿Cómo puede alguien poseído
por el anhelo y la pasión
ser considerado un renunciante?

265
Te conviertes en monje o monja
dejando ir todo lo malo,
renunciando a todo
lo no beneficioso,
ambos, lo grande y lo pequeño.

266
No eres un monje o una monja
porque dependas
de otros para comer,
sino por someterte a ti mismo
de todo corazón
al entrenamiento de cuerpo,
habla y mente.

267
Te vuelves un monje o una monja
viendo a través del mundo
con comprensión,
elevándote por encima de lo bueno y malo
y viviendo una vida de pureza
y contemplación.

268 - 269
El silencio no denota profundidad
si eres ignorante y no estás entrenado.
Como quien lleva balanzas,
un sabio pesa las cosas,
beneficiosas y no beneficiosas,
y llega a conocer
ambos, el mundo interior y el exterior.
De esta forma el sabio es llamado sabio.

270
Aquellos que todavía causan daño
a seres vivientes
no pueden ser considerados como realizados.
Aquellos que lo han realizado
mantienen un comportamiento inofensivo
hacia todos los seres.

271 - 272
No descanses satisfecho
porque mantengas todas las reglas
y regulaciones,
ni porque hayas conseguido un gran conocimiento.
No estés satisfecho porque
hayas alcanzado la absorción meditativa,
ni porque puedas morar en
el éxtasis de la soledad.
Solo cuando llegues
a la completa erradicación
de toda ignorancia y vanidad
deberías estar contento.

XX El Camino

273
El sendero óctuple
es el camino más honorable,
las cuatro verdades nobles
la declaración más honorable,
la liberación del deseo
el estado más honorable,
y el Buddha que todo lo ve
el ser más honorable.

274
Este es el único Camino;
no hay otro
que lleve a la visión clara.
Sigue este Camino
y Mara se desorientará.

275
Si recorres el camino
llegarás al fin del sufrimiento.
Habiendo contemplado esto por mí mismo,
proclamo el Camino
que elimina todas las espinas.

276
Los Despiertos
solo pueden señalar el camino;
debemos hacer el esfuerzo por nosotros mismos.
Aquellos que reflexionan sabiamente
y entran al sendero se liberan
de los grilletes de Mara.

277
"Todas las cosas condicionadas
son impermanentes";
cuando vemos esto con comprensión intuitiva
nos cansaremos de esta vida de sufrimiento.
Este es el Camino hacia la purificación.

278
"Todas las cosas condicionadas
son inherentemente incompletas";
cuando vemos esto con comprensión intuitiva
nos cansaremos de esta vida de de sufrimiento.
Este es el Camino hacia la purificación.

279
"Todas las realidades carecen
de un yo permanente";
cuando vemos esto con comprensión intuitiva
nos cansaremos de esta vida de sufrimiento.
Este es el Camino hacia la purificación.

280
Si, cuando todavía eres joven y fuerte,
lo pospones
cuando deberías actuar,
complaciéndote con fantasías descuidadas,
el Camino y su sabiduría
nunca llegarán a ser claros.

281
Ten cuidado con lo que dices,
moderado en lo que piensas,
e impecable en cómo actúas.
Purificar estos tres tipos de comportamiento
te llevará por el Camino de los sabios.

282
Contemplar la vida lleva a la sabiduría;
sin contemplación la sabiduría disminuye.
Reconoce cómo la sabiduría
se cultiva y se destruye,
y camina el Camino del aumento.

283
Despeja el bosque de deseo
pero no ataques y destruyas los árboles.
Vacía todo el bosque de deseo
y verás el Camino a la libertad.

284
Mientras la atracción sexual
no haya sido quitada de en medio
—si solo el más fino trazo permanece,
el corazón se mantiene dependiente
como un ternero lactante a una vaca.

285
Elimina los vínculos afectivos
como uno recogería una flor de otoño.
Recorre el Camino que lleva a la liberación
explicado por los Despiertos.

286
Es un tonto
quien se complace en soñar
sobre el lugar más confortable
para vivir, diciendo
"aquí estará caliente,
allí estará fresco"
—inconsciente de la muerte inminente.

287
Como una riada podría barrer
un pueblo entero,
aquellos que están involucrados
en las relaciones y las posesiones
serán arrastrados por la muerte.

288 - 289
Cuando te aproximes a la muerte
ninguno de tus queridos apegos
te protegerá.
Ve esto, y luego, con sabia moderación
y esfuerzo inquebrantable,
apresúrate a despejar tu camino hacia la liberación.

XXI Varios

290
Es la sabiduría
la que permite dejar ir
una felicidad inferior
en la búsqueda de una felicidad
que es superior.

291
Fallas
en la búsqueda de la felicidad
si es a expensas
del bienestar de otros.
La trampa de la mala voluntad
todavía puede enredarte.

292
Dejar sin hacer
lo que debería ser hecho
y hacer
lo que debería ser evitado
lleva al descuido y a la vanidad.
Incrementará la confusión.

293
La confusión cesa
al mantener
una práctica meditativa
enfocada en el cuerpo,
evitando aquello
que no debería ser hecho
y haciendo con atención
aquello que debería hacerse.

294
Eliminando el deseo y la vanidad,
erradicando los puntos de vista erróneos,
y superando
los apegos engañosos del reino de los sentidos,
el ser noble avanza libremente.

295
Habiendo despejado
todos los obstáculos hacia el camino
—codicia, cólera, sopor y pereza,
preocupación, ansiedad y duda—
el ser noble avanza libremente.

296
Los discípulos del Buddha
están totalmente despiertos
morando día y noche
en la contemplación del Despierto.

297
Los discípulos del Buddha
están totalmente despiertos
morando día y noche
en la contemplación de la realidad.

298
Los discípulos del Buddha
están totalmente despiertos
morando día y noche
en la contemplación de la comunión
de seres que han despertado.

299
Los discípulos del Buddha
están totalmente despiertos
morando día y noche
en la contemplación de
la verdadera naturaleza del cuerpo.

300
Los discípulos del Buddha
están totalmente despiertos
día y noche
deleitándose en la compasión.

301
Los discípulos del Buddha
están totalmente despiertos
día y noche
deleitándose
en cultivar el corazón.

302
Es difícil vivir
la vida de renuncia;
sus desafíos
son difíciles de encontrar agradables.
Pero también es duro vivir
la vida del dueño del hogar;
hay dolor
al asociarse con aquellos
entre los cuales uno no se siente acompañado.
Vagar sin compromisos
siempre va a ser difícil;
¿Por qué no renunciar
a la búsqueda engañosa de dolor?

303 Un viajero poseído por la virtud,
disciplinado y comprometido con la buena conducta,
será recibido con honor;
a uno así se le puede reconocer
y puede viajar con confianza.

304
Los buenos
son vistos incluso desde la distancia.
Brillan como las cumbres distantes de los Himalayas.
Los no entrenados simplemente desaparecen
como flechas lanzadas en la oscuridad.

305
Con entusiasmo establécete
en la práctica solitaria
—siéntate solo, duerme solo, camina solo
y deléitate como si estuvieses retirado en el bosque.

XXII El Infierno

306
Mentir conduce a la pena.
Disimular las malas acciones
conduce a la pena.
Estos dos actos de engaño
llevan a los seres
al mismo estado de aflicción.

307
Aquellos que visten
los hábitos de un renunciante
pero todavía albergan maldad
y no son moderados
van hacia un estado de aflicción.

308
Sería mejor tragar hierro fundido
que para un renunciante
vivir de ofrendas
ganadas falsamente.

309
Tristeza acumulada,
sueño problemático,
culpa y remordimiento,
son el destino del adultero.

310
Breve es el deleite
de la asustada pareja adúltera,
para los que solo pueden seguir consecuencias dolorosas.

311
Como la hierba kusa cogida de forma incorrecta
hiere la mano de quien la sostiene,
así la vida de renuncia
hiere a aquellos se entrenan en ella de forma incorrecta.

312
Actos hechos sin la debida atención,
prácticas realizadas de forma deshonesta,
llevan a poco o nada de beneficio.

313
Si algo se tiene que hacer,
hazlo bien,
con energía y devoción;
La vida de renuncia llevada descuidadamente
solo remueve el polvo.

314
Los hechos hirientes
es mejor que queden sin hacer
ya que siempre llevan al remordimiento.
Los hechos inofensivos es mejor hacerlos
ya que el remordimiento no les seguirá.

315
Como una ciudad fronteriza debe ser protegida con cuidado
así protégete tanto interna como externamente;
construye tus defensas sabiamente y a tiempo.
Si estas cosas no se atienden
en el momento correcto
una gran tristeza vendrá.

316
Puntos de vista distorsionados
que crean sentimientos de vergüenza
sobre aquello que no es vergonzoso,
o de indiferencia
sobre aquello que es vergonzoso,
pueden causar a los seres el descenso al infierno.

317
Puntos de vista distorsionados
que crean sentimientos de miedo
hacia aquello que en realidad no es amenazador,
o indiferencia estando cara a cara
con aquello que es amenazador,
puede causar a los seres el descenso al infierno.

318
Puntos de vista distorsionados,
que dan lugar a ver lo correcto como incorrecto
y lo incorrecto como correcto,
son la causa de que los seres se desintegren.

319
La visión clara que conoce
lo que es imperfecto como imperfecto
y lo que es puro como puro
puede llevar a los seres a trascender la miseria.

XXIII El Elefante

320
Como un elefante en la batalla
resiste las flechas,
elijo aguantar
los ataques verbales de otros.

321
En los caballos bien entrenados
se puede confiar entre la multitud,
y son para ser montados por reyes.
Los individuos que se han entrenado
a sí mismos para soportar el abuso
serán valiosos en cualquier lugar.

322
Impresionantes son los caballos y elefantes
que han sido bien entrenados;
pero más impresionante
son los individuos
que se han domado a sí mismos.

323
No es en un animal bien entrenado
en lo que puedes montar
hasta la tierra de la liberación;
es solo en el vehículo
bien entrenado de uno mismo
en lo que llegarás allí.

324
Un elefante salvaje
cuando es capturado y atado, y está en celo,
está agitado, es incontrolable,
no come su comida.
Añora su hogar nativo en el bosque.

325
Es un tonto quien come en exceso
y es indulgente con la pereza,
entonces, somnoliento,
se regodea en el sueño como un cerdo de gran tamaño;
esto augura sufrimiento continuo.

326
Mi mente que fue una vez
salvaje e indisciplinada,
vagando por donde quería,
la mantengo ahora controlada,
como el mahout con su gancho
controla un elefante en celo.

327
Como un elefante
con determinación sale por sí mismo de una ciénaga
elévate con la inspiración
de la atención cultivada.

328
Si encuentras un buen compañero,
de integridad y sabiduría,
superarás todos los peligros
en compañía alegre y solidaria.

329
Pero si no puedes encontrar
un buen compañero
de integridad y sabiduría,
entonces, como un rey saliendo
de tierra conquistada,
o un elefante vagando
solo en el bosque,
camina solo.

330
Una vida solitaria inofensiva
vivida relajadamente
como la de los elefantes solitarios en el bosque,
es mejor que
la compañía innecesaria de los tontos.

331
El placer surge de
la compañía oportuna de amigos.
El placer surge de
tener pocas necesidades.
El placer surge de
la virtud acumulada al final de la vida.
El placer surge de
ver más allá del sufrimiento.

332
El placer surge de
servir correctamente a los padres de uno.
El placer surge de
apoyar a los renunciantes.
El placer surge de
honrar a los seres despiertos.

333
El placer surge de
mantener la virtud en la vejez.
El placer surge de
mantener una fe sólida.
El placer surge con la comprensión intuitiva.
El placer surge de
renunciar a lo malo.

XXIV El Deseo

334
El deseo incontenido
crece como una enredadera en el bosque.
Perdido en él
uno salta por ahí
como un mono buscando fruta en los árboles.

335
Alimentar hábitos
como el deseo y el apego
es como fertilizar hierbas nocivas.

336
Como el agua que cae de una hoja de loto
así el lamento se desprende
de aquellos que están libres del tóxico deseo.

337
Las lluvias torrenciales pueden destruir las cosechas,
Mara puede destruirte a ti.
Así que te imploro
—arranca las raíces de todo deseo.
Te doy mi bendición
para este trabajo.

338
Si las raíces no se quitan
las malas hierbas crecen una y otra vez;
el sufrimiento vuelve a nosotros
mientras el deseo permanezca.

339
Cuando los arroyos
del placer sensorial corren fuertes
pueden generar
un torrente de anhelo.

340
Los arroyos del deseo fluyen por todas partes.
La enredadera salvaje del deseo
se esparce y se enreda.
Percibiendo esta enredadera con claridad,
extráela.

341
Los seres experimentan placer de forma natural;
pero cuando el placer se contamina
con deseo,
no liberarlo crea frustración
y le sigue el tedioso sufrimiento.

342
Atrapados en hábitos de deseo
la gente entra en pánico
como conejos atrapados en una trampa.
Sus reacciones refuerzan el dolor
de su cautiverio.

343
Atrapados en hábitos de deseo
la gente entra en pánico
como conejos atrapados en una trampa.
Si quieres estar libre de cautiverio,
el mismo deseo debe ser eliminado.

344
Hay quienes han comenzado
en el camino hacia la libertad
que aún así vuelven, por el deseo, a la esclavitud.

345 - 346
La sabiduría ve
que estar entre rejas
o encadenado
es menos limitante
que el encaprichamiento con las posesiones
y la obsesión con las relaciones.
Estos lazos, aunque no tan obvios,
son fuertes y nos dominan.
Renunciar al apego
al mundo de los sentidos
es estar libre de la prisión del deseo.

347
Como una araña atrapada en su propia red,
un ser envuelto en el deseo sensorial
debe liberarse de sus propios anhelos
antes de que pueda caminar libre.

348
Deja ir el pasado.
Deja ir el futuro.
Deja ir el presente.
Con un corazón que es libre
cruza por encima hacia esa orilla
que está más allá del sufrimiento.

349
Las ataduras
de los hábitos engañosos y el deseo
son reforzadas
por aquel que deja a la mente morar
descuidadamente
en objetos de deseo.

350
Pero el que se deleita
en calmar los pensamientos sensuales,
que está alerta
y cultiva la atención
a los aspectos desagradables del cuerpo,
penetra a través del deseo
y desenreda los hábitos engañosos.

351
No hay ya necesidad de reforma
para aquellos que han alcanzado la meta;
están libres de miedo y anhelo.
Las espinas de la existencia han sido arrancadas.

352
Un maestro es el que ha dejado ir
todo deseo y apego al mundo;
que ha visto
la verdad más allá de las formas,
así es poseedor de
un conocimiento profundo de las palabras.
Se puede decir que un gran ser como este
ha finalizado la tarea.

353
No declaro
a otro como mi maestro
ya que por mí mismo he llegado
a la sabiduría que lo supera todo,
realiza todo, renuncia a todo.
Completamente liberado estoy
de todo deseo.

354
El regalo de la verdad aventaja a todos los regalos.
El sabor de la realidad
supera a todos los sabores.
El deleite de la verdad
transciende todos los deleites.
La liberación del deseo
es el fin del sufrimiento.

355
Las riquezas normalmente arruinan al tonto
pero no a aquellos que buscan lo que está más allá.
Al mermar
el bienestar de otros y causar daño,
los tontos también se arruinan a sí mismos.

356 Las malas hierbas causan daños en los campos.
El anhelo causa daño a todos los seres.
Apoya a aquellos que están libres de anhelo;
la donación producirá gran beneficio.

357 Las malas yerbas causan daños en los campos.
El odio causa daño a todos los seres.
Apoya a aquellos que están libres de odio;
la donación producirá gran beneficio.

358
Las malas hierbas causan daños en los campos.
La confusión causa daño a todos los seres.
Apoya a aquellos que están libres de confusión;
la donación producirá gran beneficio.

359
Las malas hierbas causan daños en los campos.
La envidia causa daño a todos los seres.
Anima a aquellos que están libres de envidia
y habrá un gran beneficio.

XXV El Renunciante

360
Es bueno dominar el ojo.
Es bueno dominar el oído.
Es bueno dominar la nariz.
Es bueno dominar la lengua.

361
Es bueno ser moderado en cuerpo.
Es bueno ser moderado en habla.
Es bueno ser moderado en mente.
Es bueno ser moderado en todo.
El renunciante que es moderado
en todos los aspectos realizará la liberación
del sufrimiento.

362
Aquel que está correctamente disciplinado
en todas las acciones,
que está sereno,
contenido y se deleita en
la contemplación solitaria
—ese es un renunciante.

363
Es agradable escuchar
las palabras de un renunciante
que es sabio, no exagera,
cuya mente es serena
y cuyo habla es contenido
y claro en significado.

364
Aquel que se atiene al Dhamma,
que se deleita en el Dhamma,
que contempla el Dhamma,
que memoriza el Dhamma
no pierde el Camino.

365
Lamentarse de lo que te ha tocado
o envidiar las ganancias de otros
obstruye la paz mental.

366
Pero, estando satisfecho
incluso con ganancias modestas
puro en el modo de vida y enérgico,
serás tenido en alta estima.

367
Los verdaderos renunciantes
contemplan el cuerpo-mente completo
sin ningún pensamiento de ‘yo’ o ‘mío’
y carecen de añoranza
por aquello que no tienen.

368
Un renunciante que
mora en la buena voluntad
con un corazón lleno de devoción
hacia la enseñanza del Buddha
encontrará paz, tranquilidad y dicha.

369
Achica el agua de tu barca;
suelta las pasiones contaminantes
de la codicia y el odio;
libre de carga, navega
hacia la liberación.

370
El que ha
cortado los apegos burdos,
cortado los apegos sutiles,
que cultiva las facultades espirituales,
es el que encuentra la liberación
del engaño.

371
¡Ten cuidado!
no descuides la meditación,
ni permitas a la mente
morar en la sensualidad
no sea que puedas tragar sin darte cuenta
una bola de hierro al rojo vivo
y te encuentres gritando
“¿Por qué estoy sufriendo?”

372
La concentración no surge
sin entendimiento,
ni el entendimiento
sin la concentración.
El que conoce ambas
se acerca a la liberación.

373
Una felicidad que trasciende la dicha común
es experimentada por aquellos renunciantes
que han entrado en retiro
con un corazón tranquilo
y un entendimiento claro del Camino.

374
Cuando aquellos que son sabios
moran contemplando
la naturaleza transitoria
del cuerpo-mente,
y de toda la existencia condicionada,
experimentan alegría y deleite
penetrando
hasta lo intrínsecamente seguro.

375 - 376
Este es entonces el principio
para un renunciante
que empieza el entrenamiento:
controla sabiamente tus facultades,
comprométete con la instrucción,
busca el contentamiento;
cultiva la compañía de aquellos
que apoyan tu aspiración
por la práctica enérgica de las enseñanzas.
La belleza de la conducta pura
condiciona el pleno bienestar
haciendo surgir la
liberación completa del remordimiento.

377
Como caen las viejas flores
de una planta de jazmín
deja que la codicia y el odio
caigan.

378
Los llamo los tranquilos,
que son calmos en cuerpo,
en habla y en mente,
y que se han purgado a fondo
de todas las obsesiones mundanas.

379
Escudríñate a ti mismo.
Examínate a ti mismo.
Con atención correcta
en la autoevaluación
vivirás a gusto.

380
Nosotros somos nuestra propia protección;
en verdad somos nuestra propia seguridad duradera:
¿Cómo podría ser de otro modo?
Así que con el debido cuidado
nos ocupamos de nosotros mismos.

381
Un monje, una monja, que cultiva
una disposición alegre
y está repleto de
confianza en el Camino
encontrará paz, quietud y dicha.

382
Aunque todavía joven, un renunciante
dedicado por completo al Camino
iluminará al mundo
como la luna saliendo entre las nubes.

XXVI El Gran Ser

383
Corta diligentemente
la corriente del deseo
y abandona los anhelos de los sentidos;
conociendo la limitación inherente
a todo lo compuesto,
realiza lo no creado.

384
Todas las cadenas de la esclavitud se disipan
para aquellos que ven con claridad
y conocen bien los estados
de concentración y comprensión intuitiva.

385
Digo que un ser es grande
a aquel que no permanece en esta orilla,
ni en la otra orilla,
ni en ninguna orilla.
Un ser así está libre de todas las ataduras.

386
Digo que un ser es grande
a aquel que mora solitario y a gusto,
conociendo el corazónv libre de toda contaminación,
habiendo completado la tarea,
purificado todas las tendencias compulsivas,
y despierto.

387
El sol brilla de día,
la luna brilla de noche.
Pero, todo el día y toda la noche
brilla el Buddha
en glorioso esplendor.

388
Habiendo transformado lo malo
uno es llamado gran ser.
Viendo tranquilamente
uno es llamado un contemplativo.
Habiendo dejado la impureza
uno es llamado un renunciante.

389
La no represalia
es la característica de los grandes seres.
No hacen surgir el enfado.
Si fueran atacados,
no está en su naturaleza devolver el golpe.

390
El sufrimiento remite en la medida
en que te liberas de la intención
de hacer daño.
No hay verdadera grandeza
si no hay moderación del enfado.

391
Uno que se abstiene de causar daño
mediante el cuerpo, el habla o la mente,
puede ser llamado un ser digno.

392
La devoción y el respeto
deberían ofrecerse a aquellos
que nos han mostrado el Camino.

393
Uno no debería considerarse
digno de respeto
por nacimiento u origen
o cualquier otro signo externo;
Es la pureza
y la comprensión de la verdad
lo que determina el valor de uno.

394
Tus adornos externos
y prácticas pretenciosas
son irrelevantes
si internamente sigues en desorden.

395
Estar despreocupado
de la apariencia externa,
pero comprometido con
la incesante práctica intensiva
conduce a la grandeza.

396
Nadie es noble
solo por lo que ha heredado.
La nobleza viene de purificarse a uno mismo
de todas las impurezas y los apegos.

397
A quien se haya liberado de toda esclavitud
y encontrado la ausencia del miedo,
que está más allá de los apegos
y las contaminaciones,
lo reconozco como a un gran ser.

398
Quienquiera que corte los vínculos del odio,
desate las cuerdas del anhelo,
abra los candados del punto de vista incorrecto,
abra las puertas de la ignorancia,
y vea la verdad,
lo reconozco como a un gran ser.

399
La fortaleza de la paciencia
es el poder de los seres nobles;
pueden ser encadenados,
soportar abuso verbal y golpes,
sin recurrir a la ira.

400
Aquellos que están libres de ira,
sencillamente disciplinados, virtuosos,
bien entrenados,
y han llegado más allá del renacimiento,
a estos los llamo grandes seres.

401
Como el agua que se desliza por una hoja de loto,
así los placeres de los sentidos
no se aferran
a un gran ser.

402
Aquellos que conocen la libertad
de haber dejado a un lado
la carga del apego
al cuerpo-mente
los llamo grandes seres.

403
Aquellos poseedores de sabiduría profunda,
que ven lo que concuerda con el Camino
y lo que no,
aquellos que han alcanzado
la cumbre de lo posible,
los llamo grandes seres.

404
Aquellos que están libres de apego
a la compañía ya sea de laicos
o de compañeros renunciantes,
y así caminan libres de deseos
o preocupaciones por cualquier clase de seguridad,
son grandes seres.

405
Aquellos que han renunciado
al uso de la fuerza
en las relaciones con otros seres
ya sean débiles o fuertes,
que nunca matan
ni causan muerte,
pueden ser llamados grandes seres.

406
Aquellos que permanecen
amistosos entre lo hostil,
en paz entre lo agresivo,
y que no se apegan
a aquello de lo que otros dependen
son grandes seres.

407
Para un gran ser,
la codicia y la mala voluntad,
la arrogancia y la vanidad
caen
como una pequeña semilla caería
de la punta de una aguja.

408
Aquellos que dicen la verdad
y dan ánimos con amabilidad,
sin enfrentarse con nadie,
a estos los llamo grandes seres.

409
Las acciones de un gran ser son puras.
Los grandes seres nunca
toman intencionadamente para sí mismos
lo que pertenece a otro.

410
El corazón de un gran ser es libre.
Los grandes seres ya no añoran
cosas de este mundo
o de ningún otro mundo.

411
El corazón de un gran ser es libre.
Con un conocimiento preciso
más allá de la duda,
los grandes seres han puesto sus pies con firmeza
en la tierra de la liberación.

412
Quien quiera que haya trascendido
todas las ataduras de lo bueno y lo malo,
que esté purificado
y libre de toda pena,
debería ser llamado gran ser.

413
Aquellos seres que
están liberados de todo anhelo
y, como la luna en un cielo despejado,
son puros, claros y serenos,
los llamo grandes.

414
Hay seres
que recorren el difícil camino
a través del peligroso pantano
de las viles pasiones,
Cruzan el océano del engaño
a través de la oscuridad de la ignorancia,
y van más allá.
Sostenidos
por la contemplación sabia,
seguros en la libertad de la duda,
liberados;
estos seres son realmente grandes.

415
Es un gran ser
quien, habiendo moderado los deseos
por los placeres de los sentidos,
vive la vida sin hogar
y realiza la libertad
de ambos, el deseo sensorial
y el perpetuo devenir.

416
Es un gran ser
quien, habiendo moderado todo anhelo,
vive la vida sin hogar
y realiza la libertad
de ambos, el anhelo
y el perpetuo devenir.

417
Es un gran ser
quien puede ver a través de todos los deleites obvios
así como de los placeres sutiles
para estar libre de apego.

418
Aquellos que dejan de
confrontar lo bueno con lo malo,
que están serenos,
que no son influenciados
por las condiciones mundanas
—a estos los llamo grandes seres.

419
Digo que alguien que entiende completamente
el desaparecer y el surgir de los seres,
que permanece atento,
desapegado, despierto,
que es consciente de
la acción correcta en todo momento,
es un gran ser.

420
El estado después de la muerte
de los grandes seres es indiscernible;
no queda traza de pasión.
Son puros.

421
Quienquiera que viva liberado
de los hábitos del apego
al pasado, al presente o al futuro,
sin poseer nada,
es un gran ser.

422
Un gran ser es valiente como un toro,
noble, fuerte, sabio, diligente,
ve a través del engaño,
es claro, atento y despierto.

423
Comprender todas las dimensiones
de la existencia pasada,
ver con precisión en todos los reinos,
alcanzar el fin de los renacimientos,
saber por conocimiento intuitivo
aquello que debe ser sabido,
liberar el corazón de la ignorancia
—esta es la esencia de un gran ser.

Recursos adicionales

Este libro y muchos otros del Venerable Ajahn chah, Ajahn Sumedho, y sus discípulos se ofrecen de forma gratuita y están disponibles en distintos formatos electrónicos así como impresos. Puede encontrarlos en nuestros monasterios o a través de las páginas web listadas a continuación, junto con otros recursos como charlas en audio, instrucciones de meditación y retiros. Todo es gratuito, y todo el mundo es bienvenido.

Para libros y audio:
www.forestsanghapublications.org
www.amaravati.org

Para una lista de monasterios de la comunidad de Ajahn Chah en el mundo:
www.forestsangha.org

Para literatura Budista Theravada incluyendo traducciones al inglés de gran parte del Canon Pali:
www.accesstoinsight.org

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